Метка: духовный путь

Касательно духовного пути, на этом сайте есть отдельная статья поясняющая, что такое духовный путь и духовность, а также чем настоящая духовность отличается от тонкой материальной практики. Найти эту статью вы сможете по этой ссылке.

Также есть статья поясняющая различия между духовным и материальным путем. Найти её сможете по этой ссылке.

Духовный путь – это практика постижения и взаимодействия с изначальной духовной энергией человека. Духовная энергия человек – это душа. Душа i это изначальная личность человека, его фактическое сознание, которое обусловлено как тремя гунами материальной природы, так и различными покрытиями тонкого материального сознания,в месте с грубым телом человека. Частями тонкого материального сознания являются: ложное эго, разум и ум. Грубое тело – это фактически тело человека.

Духовны путь подразумевает взаимодействие с душой, то есть своей изначальной природой. Такая возможность достигается путем духовной практике, главной и авторитетнейшей их которых является поклонение Верховному Господу. Такая практика в ведической традиции называется бхакти-йога.

По сути, поклонение и служение Господа является первоначальной и важнейшей целью религий, но со временем, человеческое общество исказило религию в сторону иерархичного сословного общества и ритуальных действий. Из них, кстати, сейчас и состоят все нынешние церкви. Никакая другая практика не имеет права именоваться духовной, если не связана с служением Богу. Служение и поклонение господу, является наивысшей и важнейшей целью человеческой жизни и человечества в целом. Любой отрицающий это человек, претендующий на “духовный титул” не более чем необразованный и самонадеянный дурак, который, скорее всего, поглощен своим невежеством и в тайне совершает противоправные действия, которые попируют столпы религии.

Таким образом и образ религии как одного из ключевых институт общества, так и образ духовности и духовных людей, был попран жалкой кучкой негодяев, которые пользуясь положением, безбожно эксплуатировали свои возможности оказывать влияние, являясь представителями религии. Такие вещи происходят и сейчас и будут продолжать происходить в будущем, так как непререкаемый авторитет религии всегда будет привлекать жалких до чужих пожитков людей, которые стремятся обогатиться за чужой счёт.

Высшая цель жизни человека: совершенство и счастье

Высшая цель жизни человека: совершенство и счастье

Высшая цель – куда двигаться?

Достижение высшей цели жизни является важным для сознательного человека моментом, но прежде чем стремиться достигнуть этого следует понять – что такое высшая цель? Для определения высшей цели следует понять свою собственную природу, так как совершенно очевидно, что достижение такой цели стоит не в области простых материальных достижений вроде богатства, славы, почета или превосходства. Высшая цель не считается материальной, так как свойством материальной природы является её конечность: все материальной рано или поздно уничтожается. Достижение же высшей цели означает, что достигнув её мы получим непреходящую награду и достигнем уровня с которого больше не спустимся.

Фундаментальный вопрос определения высшей цели заключается в понимании своей истинной природы, способности прийти к правильному ответу на вопрос: «кто я?». Осознание этого предопредели возможность правильно понять высшую цель жизни. А понимание этой цели фактически означает вектор направления к этой цели.  Неправильно поняв такую цель становится невозможно не только достигнуть её, но и получить правильное представление о том, что значит идти по пути к высшей цели. Таким образом, первое в чем мы должны преуспеть на пути к такой цели – это понять отправную точку пути. Себя.

И в осознании себя на пути к высокой цели важно не столько широко осмотреть себя, сколько познать себя глубоко, узнав самую суть. Истинная природа человека – духовная, и в самом важном смысле, человек – это духовное существо. Отправная точка пути указывает на духовную, а не материальную сторону вопроса, а значит цель и сам путь будут входить не в рамки обычных материальных достижений, а в конкретику духовного пути, развития и самоосознания именно на духовной платформе.

Итак, истинное «Я» есть душа – отправная точка на пути к высшей цели. Цель и сам путь также являются духовными. Но в чем заключается сам путь и какова конечная цель. Очевидно, что высшая цель означает конечную, ультимативную цель, выше которой ничего нет. Среди всех духовных объектов высшим является, очевидно, Бог. Таким образом, высшей целью человеческой жизни является достижение Бога. Это означает, что следуя духовному пути, сознание человека должно дойти до уровня развития, который позволит ему пребывать в духовном мире. И хотя это не столько развитие, сколько возвращение к духовному истоку, важно осознавать, что духовный путь подразумевает собой постепенный процесс возвращения в своё изначальное, духовное состояние. Духовному состоянию присущи три качества: бессмертие, счастье и совершенное знание. Бессмертие души означает что она вечна и её невозможно уничтожить. Счастье означает, что естественное состояние души это пребывание в чистом, сознательном блаженстве. Совершенное знание означает, что в душе пребывают самые совершенные качества и знания, которые позволяют ей быть совершенной.

Состояния абсолютного внутреннего покоя, счастья, просветление, молитвенного экстаза, душевной гармонии и прочие положительные состояния исходят из духовной природы и их очевидно можно назвать приятными для тех, кто их пережил.

Высшая цель – источник счастья и совершенства

Высшая цель – достигнуть духовного уровня на котором возможно существование в царстве Бога. Это достигается методами духовного пути. Какую роль в этом процессе занимают совершенство и счастье – являются ли они целью или их стоит игнорировать?

Счастье и совершенство являются естественно возникающими последствия следованию духовному пути. Счастье возникает из ощущения духовного счастья, в котором пребывает душа, а совершенство происходит из совершенства души. По ходу духовного пути духовная природа становится все более и более очевидной и проявляющейся, словно свет лампы который проявляется через множество слоев ткани будет ярче по мере того, как это ткани будут сниматься с лампы. Духовная природа также будет проявляться вес сильнее и ярче, до тех пор пока не останется тех тканей, которые связывают душу с материальным миром. Опасаться по поводу недобровольного ухода из мира не стоит: пока существует желание пребывать в этом мире – душа просто отсюда не уйдет.

Таким образом, счастье и совершенство возникают как естественное следствие духовного пути, проявляясь из самой духовной природы. Счастье и совершенство приходят сами собой и не являются целью духовного пути. Они являются как тем, что даёт возможность убедиться в действенности духовного пути, так и тем, что доказывает духовную природу живого существа. Добиться счастья материальным путем крайне трудно, однако в духовной жизни счастье является состоянием бытия, которое возникает само по себе и не зависит от внешних обстоятельств. Это же касается и совершенства. Сколько бы человек не трудился над собственным развитием, его тело и ум будут стареть и слабеть, а всему опыту и навыкам придет конец со смертью. Духовный же прогресс зависит не от тела, а от души, а потому он навсегда остается с живым существом.

Достижение высшей цели

Достижение высшей цели – это вопрос осознание себя и правильного духового пути.

Духовный путь – это такой путь, который развивает духовное осознание себя и приближает человека к духовному миру. Духовный и материальный путь являются полярными, так как цель материального пути: успешное пребывание в этом мире и наслаждение им, а целью духовного – избавление от привязанности к этому миру, развитие вкуса к духовной жизни и пребывание в мире духовном.

В чем конкретно заключается духовная практика? Как и в случае с материальной жизнью, практика означает правильным образом взаимодействовать с объектами. Духовная практика направлена на высшую цель, а это означает, что духовная практика направлена на Бога и правильное взаимодействие с Ним. Правильное взаимодействие с Ним – означает выполнять Его волю, служить Ему и ставить Его на место высшего приоритета в жизни. Высшая цель требует высшего приоритета и очень большого внимания, полного предания и сознательного следования правилам. Мораль и нравственность исходят из Бога и следование добродетельным принципам означает выполнение воли Бога. Но этим духовный путь не ограничивается. Сама суть духовного пути заключается в служении Богу. Общее служение Богу заключается в том, чтобы достичь такого уровня привязанности к Нему, который бы позволил помнить о Нём постоянно. Для этого необходимо слушать о Боге и говорить о Нём. Служение будет также заключаться в выполнении определенной миссии и заданий, которые воплощаются как в виде предназначения, так и проявляются в определенных событий. Начало духовного пути – очищение своего сознания от невежества и пороков, приобретение знаний и начало духовной практике. Высшая цель начинается с простых шагов, а тому кто сделал первый шаг под силу преодолеть весь путь.

Страх смерти – почему человек боится умирать? Как избавиться?

Страх смерти – почему человек боится умирать? Как избавиться?

Почему существует страх смерти?

Основная причина почему страх смерти так активно существует в человеческом сознании – это привязанности и представление о том, что после смерти будет забвение или окончание жизни в привычном её понимании. Убеждение в том, что после смерти человек попадет в рай, ад или просто будет в вечном забвении пугает, особенно если со смертью происходит потеря главных ценностей: семьи, богатства, жизни, накопленных знаний и опыта, положения в обществе и т.д.

Чаще всего, привязанности которые вызывают страх смерти – это привязанности относящие материальные объекты к категории «Моё». Проще говоря, человек боится потерять со смертью нечто, принадлежащее ему, полагая, что нигде больше таких ценностей не обрести. Основные привязанности связанные со страхом смерти это привязанности к:

  • семье
  • богатству и накопленному состоянию
  • власти и высокому положению
  • полученным знаниям и опыту
  • возможности наслаждаться жизнью

Привязанность к семье вполне очевидна и повсеместно распространена, чтобы пояснять, почему человек привязывается к семье. Но самое главное, в контексте избавления от страха смерти, это узнать как разрушить привязанность в сознании, как причину страха смерти. Конечно, от привязанности к семье избавиться тяжело, а иногда и не нужно вовсе, главное избавиться от такой парадигмы, которая заставляет из этой привязанности возникать страх смерти.

Таким же естественным образом человек привязывается и к своей собственности, богатствам и имуществу. Чем больше труда, времени и риска было вложено в обретение этого богатства – тем сильнее будет страх потерять тяжело нажитое в момент смерти. Это же относиться и к власти или высокому социальному положению. Богатство и власть – это не те категории к которым одновременно можно быть привязанным и не бояться смерти. В развитых культурах было принято оставлять имущество, богатство, власть и прочие атрибуты материального успеха, передавая его сыновьям и остаток дней посвящать духовным делам. Так человек легко избавлялся от страха смерти, не имея привязанности к имуществу и власти, так как по сути их у него не было. Касательно богатства, власти и страха смерти: основной мотив в избавлении страха смерти – это пересмотр парадигмы, который заключается в переключении приоритета с обретения все больших и больших богатств или власти к обретению осознания себя и счастья внутри, рассматривая внешние атрибуты лишь как инструменты для исполнения своих обязанностей и поддержки своих близких. Самому же следует избавляться от привязанности к таким вещам. В этом очень может помочь благотворительность: давая человек возможность не только стать добродетельным, но и изменить свое отношение к деньгам.

Бывает и так, что когда человек получает важное знание или опыт к нему тут же приходит страх смерти, так как он опасается потерять это знание навсегда и не иметь возможности ни развить его, ни использовать. В этом случае важно понять что знание приходит к человеку естественным образом. Знание приходит в соответствии с уровнем развития и потерять знание, которое присуще конкретному уровню – невозможно, так как оно является устойчивым свойством живого существа. Например, если у вас высокий уровень развития, то знание к вам придет так или иначе, возможно в другой в форме, но суть останется та же. Настоящая природа человека – духовная и эта природа представлена душой, которая вечна и не умирает, когда погибает тело. После смерти тела, душа переселяется в новое тело согласно своему уровню развития и тому, как человек провел прошлую жизнь. Обладание высоким уровнем знания в этой жизни означает что в следующей вы будете естественным образом приобретать и понимать это знание, а также очень естественно приобретать опыт. Тем более что и представления о жизни переносятся с душой от жизни к жизни. Одна жизнь – это продолжение предыдущей, поэтому не стоит воспринимать смерть как границу, перейдя через которую вы все потеряете. Её стоит воспринимать как экзамен, пройдя который вы станете ещё более развитым.

Возможность наслаждаться жизнью также является одной из причин страха смерти. Трудно представить себе счастливого мертвого человека, который бы активно наслаждался жизнью. Напротив, смерть ассоциируется с забвением, пассивностью, инертностью. В таких условиях невозможно активно наслаждаться жизнью. Но, как уже было сказано, существование души не ограничивается одной жизнью. Душа является причиной сознания и наличие сознания определяет наличие души в том или ином объекте. В мертвом теле нет сознания, оно покинуло его. Итак, переселившись в новое тело, душа получает новые возможности наслаждаться миром. Как известно, со временем человек теряет возможность наслаждаться, ведь все самые яркие моменты наслаждения неизменно связаны с более юным возрастом. Именно в юном возрасте сознание наиболее впечатлительно и открыто для наслаждений. И в этом случае, смерть представляется как некое неприятное, но очень важное обновление восприятия, точка отсчета в цикле, которая дает возможность жизни начаться заново, с новыми силами.

Как избавиться от страха смерти?

Чтобы избавиться от страха смерти: необходимо убедиться в том, что наша истинная природа – духовная. Духовная природа – вечная, неизменная и неуничтожаемая. В своей глубинной сути, мы вечные души, которые лишь пребывают в определенном теле достаточно непродолжительный отрезок времени. Чтобы преодолеть страх смерти, нам достаточно осознать свою истинную природу. Мы не можем бояться смерти, мы боимся оставить это тело, а такой страх возникает из-за привязанности и отсутствия знания о духовной природе и вечности души. Когда мы приобретаем это знание – это становится точкой отчета в которой мы получаем возможность победить страх смерти и обрести не только умиротворение, но и жить более полноценной жизнью, прекрасно осознанная что смерть неизбежна, но, вместе с тем, совершенно не боясь её. Именно такой подход к жизни даёт свободу, покой и возможность наиболее полно реализовать все возможности. Осознавать что смерть всегда рядом, но не бояться её.

Для того, чтобы встать на такой уровень нужны знания и практика. Необходимо приобретать духовные знания, знания о тождественности нашей природе духовной. И знание это может быть реализовано только через духовную практику. Духовная практика – это деятельность, в которой мы, задействуя духовные знания, получаем возможность взаимодействовать с духовными объектами.

Духовная практика – это не уход в монастырь или горы. Духовной практикой имеет возможность заниматься каждый человек. Основная и самая доступная духовная практика – это попытка сосредоточение на своей духовной сущности. Но это очень тяжело, точно также как очень тяжело без зеркала понять, как выглядит наше лицо. Итак, для духовной практики нам необходим какой-то духовный объект, на котором возможно концентрироваться, и который был бы всегда доступен и приносил бы пользу. Самый лучший вариант – это Бог. Обращаясь к Богу не с материальными, но с духовными мотивами, мы получаем возможность не только осознать свою истинную природу и получить возвышенный опыт, но и приблизиться к Абсолютной истине, продвинуться по вечному пути души.  Разумный человек осознает, что даже небольшое продвижение на вечном пути – это самая ценная вещь, так как даёт плоды не временным, а вечные, поднимая сознание человека на совершенно иной уровень.


Избавившись от привязанностей, вызывающие страх смерти, и осознав, что душа уже прожила и будет проживать ещё множество жизней – сознание освобождается от страха смерти. Это становится возможно осознав свою духовную природу посредством знания и практики. Следуя этим путем, человек имеет возможность разотождествить себя с материей и таким образом победить страх смерти. Обращаться к Богу следует не с материальными желаниями, которые касаются этого тела, а с духовными – с желанием продвинуться по вечному пути, подняться и приблизиться к духовному осознанию. Это единственный путь избавления от страха смерти навсегда и без остатка.

Слушать и слушаться – как правильно воспринимать информацию?

Слушать и слушаться – как правильно воспринимать информацию?

Вербальное общение продолжает оставаться самым популярным методом общения даже несмотря на влияние распространения доступа к социальным сетям и возможности вести переписку. В процессе вербального общения, мы воспринимаем информацию методом слуха. Во время общения мы слушаем речь других людей, и даём возможность послушать нас другим. На этом строиться общение, это её основа. Если мы правильно слушаем человека и даём ему правильно услышать нас – наше общение становится успешным. Но есть разные формы слушания, каждая из которых предназначена для определенного вида разговора. Слушать и слушаться – в чем различие и что нам необходимо больше?

Слушать и слушаться – в чем различие?

На санскрите «слушать» переводится как «шру». Шру – это основной глагол для разных форм слушания, например, сборник четырех Вед, в общем смысле, называется Шрути, что переводится как услышанное. Слушать – означает воспринимать информацию на слух без каких-либо серьезных усилий. Таким образом, мы ведем повседневные беседы, слушаем радио и музыку. Такая форма слушания означает, что мы принимаем к сведению то, что нам говорят, но совершенно не означает, что мы действительно что-то изменим на основании полученной информации. Такой формат слушания больше подходит для повседневных коммуникаций и развлечения, нежели чего-то более серьёзного.

Для чего-то более серьезного есть «шушрума» – слушаться. Шушрума употребляется в отношении той информации, получив которую, человек становится в ней убежден и привержен ей. Так Арджуна, В Бхагавад-Гите(1.43), произносит анушушрума, когда объясняет природу греха относительно убийства родственников – «Я слышал об этом от наставников, принадлежащих к цепи ученической преемственности». И он произносит это как истину, которая утверждает, что родственников убивать нельзя, потому что услышал это от авторитетов. Глагол шушрума использовали и ямадуты, которые объясняли законы религии вишнудутам, они говорили шушрума – «Мы слушали это от нашего господина, Ямараджи, и поступаем в соответствии с его наставлениями». Таким образом, шушрума употребляется в отношении важных знаний от серьезных авторитетов. Такие знания не должны просто приниматься к сведению или быть средством развлечения. Если мы слышим истинные знания от настоящего авторитета мы должны не просто слушать, а слушаться, только так знание дойдет до нашего сердца, и даст нам возможность изменить жизнь в лучшую сторону. Если мы просто слушаем, мы таким образом развлекаемся и упускаем из виду самое важное.

Те важные знания, которым мы должны слушаться лишь тогда остаются в нас, когда мы делаем их основой своей жизни. Если мы слушаем: «Греховный образ жизни приводит к страданиям», мы будем продолжать совершать разнообразные проступки, потому что знание не доходит до сердца. Если мы слушаемся наставлениям о том, что грехи приводят к страданиям – мы прекращаем грешить и падаем теперь только случайно, а не намеренно. Люди, которые не принимают всерьез знания, не могут в действительности следовать ему. Многие курящие люди говорят: «Курить вредно», но они не понимают этого в действительности, так как сами курят. Подобно этому, просто слушать означает получить знание и не применять его, просто пополнить библиотеку знаний очередными бесполезными сведениями. Так поступают люди, которые не хотят прикладывать усилия к реализации этой практики и надеются практику заменить на объем знаний, но это, по сути, бесполезно. Даже если это самое полезное знания, в уме просто слушателя такое знание становится бессмысленным, так как он явно не будет его применять. Конечно, просто слушание все равно приносит пользу, так как где-то в сознании проявляется знание, но тем, кто в действительности хочет прогресса в любой области жизни, следует именно слушаться правильных наставлений от мастеров.

Правильное слушание для ученика

Если мы хотим хорошо владеть боевыми искусствами нам недостаточно слушать, как мастер рассуждает о них, нам нужно слушаться его. А слушаться его – означает идти и тренироваться. Он говорит: «Без практики нет результата», на основании этого можно сделать два вывода: 1) Кто не тренируется, тот не становится лучше; 2) Чтобы достичь успехов в боевых искусствах, необходимо практиковать их. Второй пример – это шушрума: «Я услышал от мастера, что без тренировок невозможно добиться успеха и поэтому я тренируюсь». Такая информация кажется вполне самоочевидной, но, как и во многих областях, есть множество людей которые просто предпочитают слушать и ничего не делать, но при этом считают себя компетентными в области единоборств. Это распространено повсюду, от простого слушания рождается множество «знатоков» всех мастей.

Отсутствие понимания того, чем различается слушать и слушаться приводит к феномену большого накопления теоретических знаний, которые лежат простым грузом на сознании человека, так как не применяются. В действительности, процесс обучения заключается не в том, чтобы впитывать бесконечное количество информации, а в том, чтобы применять небольшое количество информации на практике. Воин, который посвящает себя только тому, что изучает новые приемы, вряд ли преуспевает хоть в одном из них. А «ученый» человек во всех областях, это почти всегда профан во всех областях знаний. Слушаться, означает сделать услышанное основой своей жизни или практики. Ученик слушается учителя, когда тот говорит: «Ты делаешь это не так, делай так», и так он становится лучше, но если он продолжает делать по-своему говоря: «Ну ладно, я тебя услышал, но буду делать как мне нравится», он продолжит совершать ошибки и никогда не достигнет успеха. У одного знакомого математика, который преподает на частной основе, был ученик, который совершенно не знал предмета, но при этом спорил с ним относительно способов решения примеров. Решать примеры у него не получалось, но он был убежден в том, что он лучше знает. В итоге, от такого ученика пришлось отказаться, так как он был совершенно не обучаем. Если мы просто слушаем учителей, но продолжаем сохранять положение «Я знаю лучше, но послушаю, вдруг чего умного скажет» – то это проблема не учителей, а наша, ведь в таком случае лично мы прекращаем своё рост и развитие, оставаясь глупцами.

Слушать мы можем что-то для отдыха, расслабления, развлечения или ведя какие-нибудь незначительные беседы, но в отношении обучения, особенно в духовной сфере, нам следует исключительно слушаться тех, у кого мы учимся. Только тогда мы достигнем успеха.

В отношениях между людьми также возникают разного рода проблемы из-за неспособности правильного слушания. Иногда, необходимо просто выслушать человека, не делая никаких серьезных выводов, а иногда нужно прислушаться к нему и что-то изменить. Когда мы делаем серьезные выводу из малозначимых действий или высказываний, но совершенно игнорируем действительно большие проблемы, просьбы или того, что вызывает недопонимание уже продолжительный промежуток времени – мы просто неправильно слушаем. В основном, люди строят свою жизнь таким образом, чтобы испытывать как можно меньше страданий и испытывать как можно больше счастья. Недопонимание и проблемы – это болезни отношений и лечить их бывает болезненно. Но люди, которые склонны к тому, чтобы действовать исключительно там, где есть счастья, не будут решать эти проблемы правильно. Если проблема будет заключаться в них – они будут её игнорировать, но если проблема в партнере – они будут первыми, кто её увидит. Это философия игнорирования собственных ошибок, фундаментальная ошибка атрибуции, приводит к действительно серьезным конфликтам, которые произрастают из, порой, совершенно незначительных проблем, которые решить можно быстро. Ведическая философия утверждает, что три вещи необходимо устранять как можно быстрее: пожар, долги и болезни. Болезни отношений имеют свойство прогрессировать, подобно тому, как прогрессирует зубная болезнь. Если её вовремя не вылечить, можно потерять зуб, а если вовремя не услышать человека, с которым вас связывают родственные, дружеские или романтичные отношения – можно потерять человека. Игнорирование проблемы приводит к её усугублению, а неспособность слышать – к невозможности что-либо изменить. Но избавиться от проблемы – означает построить те крепкие отношения, о которых все давно мечтают.

Слушать – это воспринимать информацию, оставаясь независимым. Такой формат слушания необходим в повседневной жизни, особенно в общении с не очень разумными людьми с которыми нас порой связывают разные отношения. Такой формат слушания подразумевает, что слушатель остается при своем и не намерен что-либо менять по причине слова своего собеседника.

Слушаться – означает принимать полученное знание полностью, без сомнений или попыток остаться независимым. Когда врач говорит нам принять горькое лекарство или сделать болезненную операцию, недостаточно просто послушать его, необходимо делать то, что он скажет. Так происходит процесс выздоровления. Если мы правильно разделим тех людей, которых следует слушать и тех, кого следует слушаться – мы, с одной стороны, сохраним свой рассудок от негативного влияния не самых разумных людей, а с другой научимся в полноценном объеме принимать знания от действительно разумных людей. Правильное определение того, что следует слушать и слушаться в отношениях однозначно позволит оздоровить их, вне зависимости от того, являются ли они романтическими, дружескими или родственными.

Итак, возможность различать что необходимо слушать, а чему слушаться не только сохранит наше сознание в чистоте, но и позволит серьезно прогрессировать. Вместе с тем, правильное слушание позволяет понять человека и построить с ним правильные отношения, проблемы в которых будут решаемы. Для правильного слушания необходима определенная чистота сознания, осознанность, которая очень просто достигается посредством медитации. Но слушание – это также навык, развитие которого зависит от нашего применения этого навыка.

Санатана-дхарма – вечный путь души в духовный мир

Санатана-дхарма – вечный путь души в духовный мир

Санатана-дхарма часто употребляемый термин в священных текстах, в контексте описания наилучшего образа деятельности для человека. Санатана-дхарма переводится как «вечная религия». Дхарма, в контексте этого обозначения, означает «религия», а санатана – «вечная». Вечная религия основывается на достижении высшей цели. Единственная высшая цель, которую признают Веды – Верховная Личность Бога. Таким образом, санатана-дхарма – это обозначение пути достижения Верховного Господа.

Однако, не каждый путь является санатана-дхармой. Так как этот термин обозначает именно «вечную религию» следует разобраться в том, что является не вечной религией, асат.

Санатана-дхарма и карма-канда. Материальная и вечная религия

Материальной стороной религии называют карма-канду, в которую входит достижение чатурартхи: камы, артхи, дхармы и мокши, соблюдения ритуалов, обрядов и жертвоприношений. Карма-канда необходима исключительно для приобретения материальных наслаждений, которыми человек может наслаждаться как в человеческой форме жизни, так и в форме жизни полубога на райских планетах. И хотя карма-канда, материальная сторона религии, признается лучшей деятельностью чем невежество и грехи, с абсолютной точки зрения она обуславливает живое существо в круговороте рождения и смерти также сильно, как и грехи.

Карма-канда занимает ум человека тяжелой деятельностью ради обретения бренных плодов материальных достижений. В священных текстах описывается, что путём невероятных усилий можно достигнуть райских планет, но это не избавит человека от круговорота рождения и смерти. После пребывания на райских планетах, джива, живое существо, попадает снова в материальный мир иногда в тело человека, иногда в тело животного, в зависимости от благочестия и пути попадания на райские планеты.

Для санатана-дхармы главной целью является достижение духовного мира – обители Верховного Господа. Ведические авторитетные писания утверждают, что метод достижения духовного мира всего один – это преданное служение Верховному Господу:

Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и потому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну.

Шримад-Бхагаватам. 7.6.26

Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие.

Шримад-Бхагаватам. 7.7.51-52

Верховная Личность Бога – это Господь Кришна.

Ученые мудрецы, постигшие суть Вед и святые, которым известна истина о духовной жизни, утверждают, что Господь Кришна – Верховная Личность Бога, которая вечно поддерживает все живые существа и мир в целом.

Махабхарата. Анушасана Парва.

Итак, санатана-дхарма – вечная деятельность, направленная на Верховную Личность Бога, Господа Кришну. Целью санатана-дхармы является избавление живого существа от материальной иллюзии и возвращению его домой, в духовный мир. Каждое живое существо по своей сути духовная частица Бога, постоянно находящееся во взаимоотношениях с Ним. В силу своей обусловленности, живое существо не способно воспринимать или взаимодействовать с Богом, но Господь Кришна всегда находится в сердце живого существа как Параматма – Сверхдуша.

Санатана-дхарма – это духовный путь, духовный метод, который направлен на Кришну. Но как правильно взаимодействовать с Кришной? Сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа. Необходимо оставить все иные разновидности веры и предаться Верховной Личности Бога. Материальное общество построено на вере в материальные достижения: экономику, науку, политику, образование, но в конечном счете все это необходимо лишь для наслаждений. Как бы материальное общество не развивалось войны, болезни, эпидемии, стихийные бедствия и страдания не оставляют людей, а иногда кажется что и вовсе их становится только больше. Для следованию санатане-дхарме, человеку необходимо оставить свою веру в материальные достижения и предаться Кришне. Предаться Кришне означает занять позицию слуги и служить Ему так, как этого хочет сам Господь.

Религия – это выполнение воли Бога, а безбожие – это нарушение его воли.

Шрила Прабхупада. Ещё один шанс. 8 глава.

Как следовать санатана-дхарме?

Как Господь хочет, чтобы мы Ему служили? Многие люди служат Господу так, как они того хотят, действуя из собственных измышлений, ради удовлетворения собственных желаний. Но истинное положение слуги, заключается в том, чтобы черпать счастье в удовлетворении Господина. Высококлассный слуга живет заботами своего Господина, чистый преданный живет интересами Кришны. Как нам узнать, чего от нас хочет Бог?

Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.

Бхагават-Гита. 16.24

Священные писания являются указанием на то, что человеку следует делать и на то, что ему делать запрещено. Следуя наставлениям шастр, священных писаний, человек может следовать путём санатана-дхармы и достигнуть высшей цели. В ведической философии принято определять истину по трём источникам: гуру, саддху, шастры. Гуру – это Кришна в форме Параматмы, который указывает на то, что необходимо делать изнутри. Саддху – это духовный учитель, уполномоченный определять правильное направление деятельности для своих учеников. Шастры – это священные писания. Если все три эти источники согласуются с каким-либо знанием – это знание истинно. Шастры отвергают метод, при котором человек стремиться служить Богу исключительно из своих прихотей, поэтому такой метод служения не является действительным. Многие падшие люди придумывают свои методы поклонения Кришне, всё доходит вплоть до каннибализма, который оправдывается достижением чистого сознания, путем забвения ложных чувств. Материальный ум может быть крайне опасным врагом, если он не усмирен надлежащим методом.

Санатана-дхарма – это преданное служение.

Шримад Бхагаватам. 7.11.2. комм.

Единственный метод достижения Верховного Господа – это преданное служение ЕмуДживера сварупа хой нитья кришна дас – естественное положение живого существа заключается в служении Кришне. Если мы служим Кришне – мы естественным образом занимаем своё истинное положение и достигаем всего, что нам необходимо. Если мы стремимся противостоять Кришне, считая себя независимыми или господами своей жизни, мы обречены на вечное пребывание в материальном мире. Кого-то может привлекать пребывание в материальном мире и он не покинет его. С точки зрения материализма – это благословение, но в действительности – это проклятие. Материальная жизнь сопровождается рождением, болезнями, старостью и смертью. Все эти вещи приносят огромное страдание живому существу. Каждый ребенок плачет, когда рождается, это неприятно, он беззащитен и может умереть от любого неосторожного действия. Если не выбить слизь из легких – ребенок умирает. Если принимать роды грязными руками может умереть и мать и ребенок. Болезни опасны, от них ежедневно погибает больше людей, чем от насильственной смерти. Старость ослабляет нас и от неё нет лекарств, наш организм становится дряблым, слабым и бессильным. И смерть – самый неизбежный и самый страшный враг каждого человека.

Старость надвигается, как преследующая тигрица; жизнь утекает, как вода из разбитого горшка; болезни атакуют, как враги. Вот почему необходимо стремиться к лучшему. Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока чувства способны воспринимать — до тех пор следует стремиться к лучшему. Пока тело сохраняется, следует искать истину — только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся.

Гаруда Пурана. 16. 24-32.

Помимо этих страданий, существуют ещё и тройственные страдания, которые причиняют нашими собственными умом и телом, другими живыми существами и силами природы. Все окружающее нас приносит страдание – даже если мы ничего не будем делать, через крайне непродолжительное время мы начнем страдать: голод, жажды, желание поспать, желание заняться сексом, скука и прочие состояния будут постоянно вынуждать нас страдать. Это путь материализма. Но путь санатана-дхармы, заключается в том, чтобы избавиться от материалистичного образа жизни.

йунджанн эвам садатманам
йоги нийата-манасах
шантим Нирвана-парамам
мат-самстхам адхигаччхати

Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования.

Бхагавад-Гита. 6.15

Материальное существование заканчивается, а вместе с ним заканчивается и материальные страдания. Это и есть санатана-дхарма. Преданное служение избавляет живое существо от мук пребывания в материальном мире и даёт ему право вернуться домой к Богу. Преданное служение Кришне – это самый эффективный метод очищения от грехов: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – «Я освобожу тебя от всех твоих грехов. Не бойся ничего». Это слова Верховного Господа, которые Он объясняет Арджуне. Грехи являются причиной больших страданий для живого существа. Совершив грех его возможно искупить только воздаянием – другим страданием. Если человек совершил убийство – он должен умереть насильственной смертью, иногда несколько раз. Но преданное служение избавляет от грехов. Так говорит Кришна.

У того, кто отдает голос благоприятному имени Кришны — десятки миллионов великих грехов немедленно сжигаются в пепел.
Даже умирающий Аджамила достиг небес, произнеся имя Хари, которым он назвал сына. Во сколько же раз больше воздействие святого имени, если оно произносится с верой!
Хари уничтожает грехи, даже если на него медитирует человек со злыми умыслами; огонь обжигает, даже если его касаются случайно.
Грешный человек не способен совершать грехи, находясь под воздействием силы святого имени. Хари с корнем вырывает грехи, о дваждырожденный.

Гаруда Пурана. 8. 12-15

Существует девять методов преданного служения. Основными и самыми доступными являются три: шраванамкиртанам и смаранам. Слушание, воспевание и памятование. Слушание повествований о Господе, Его качествах, играх, деяниях привлекает живое существо к преданному служению, давая возможность идти по пути бхакти-йоги. Без слушания в сердце просто не возникает желания служить Бога, но внимательное слушание избавляет от сомнений, препятствий, лености и различных негативных качеств. Только из слушания возникает процесс киртанам – воспевания. Это непосредственное повествование об играх, деяниях и качествах Господа, воспевание Его Святых Имён. Практика повторения Святых Имен – основная практика бхакти-йоги, признанная как самая авторитетная и возвышенная практика всеми ведическими писаниями.

Голодный человек, принимая пищу, с каждым глотком одновременно испытывает три состояния: он обретает удовлетворение, наполняется силой и перестаёт чувствовать голод. Подобно этому, предавшиеся души, совершая бхаджану, одновременно достигают трёх результатов: в них пробуждается бхакти и превращается потом в прему, Господь открывает Себя им в наиболее дорогом их сердцу облике, и они теряют интерес ко всему материальному

Шримад-Бхагаватам 11.2.42

Бхаджана – это синоним слова киртан, обозначающее воспевание.

Памятование о Господе, как об объекте своего любовного служения, гарантирует живому существу возвращение домой, в духовный мир. Памятование естественным образом возникает при правильном воспевании, а правильное воспевание возникает в результате правильного слушания. Это процессы взаимосвязаны и посвящая себя одному процессу мы совершенствуемся в другом. Кришна всеблаг и даже случайное размышление о Нём – великая удача.

Служение Господу – это источник вечного блаженства, так как именно этим методом живое существо занимает духовное положение, с которого никогда не падает. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не умирает». Он не говорит «не покидает тела», Он говорит именно о положении преданного. Преданный никогда не перестает быть преданным и все плоды труда, совершенные во Имя Верховного Господа останутся с живым существом навсегда. Это труд, дающий вечные плоды, которые неподвластные времени или карме.

Верховное Существо, Личность Бога, — это суть ведического знания, корень всех заповедей религии и Тот, о ком всегда помнят великие учители. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.

Шримад-Бхагаватам. 7.11.7

Санатана-дхарма – духовная деятельность в материальном мире

Санатана-дхарма носит два характера – внешний и внутренний. Внутренний – это непосредственно преданное служение Кришне, Верховной Личности Бога. Внешний – это то, что способствует этому служению. Внутренний характер санатана-дхармы уже был в-кратце описан: шраванам, киртанам, смаранам.

Внешний характер санатана-дхармы – заключается в следовании варнашрама-дхарме, своду предписаний касающихся социальной жизни и деятельности. Человеку следует заниматься деятельностью, которая соответствует его природе. Трудиться при это человеку следует не ради удовлетворения своих эгоистических желаний, а ради Кришны, посвящая Ему плоды своего труда. Разделение на сословия заключается в делении на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. У каждой из этих групп есть свои обязанности и права.

Роль варнашрама-дхармы в следовании пути санатана-дхармы заключается в том, что соответствие природы деятельности и характера человека приводит к избавлению от беспокойств и необходимости в излишних наслаждениях. Когда личность занята трудом не по своей природе – это приносит беспокойства не только этой личности, но и всем окружающим, так как отказ от следования своей природе приводит к большим страданиям. Когда человек занят своим трудом – он естественным образом умиротворен и способен действовать без необходимости греховного «отдыха». Когда люди устают от своей работы, они устраняют стресс посредством алкоголя, наркотиков, секса и азартных игр. С точки зрения благочестивого образа жизни – это запрещено и следует принимать такой образ жизни, который естественным образом даёт возможность черпать в своей деятельности не излишний стресс и беспокойства, а энтузиазм, вдохновение и счастье.

Следование варнашрама-дхарме позволяет избавить общество от множества беспокойств, максимально эффективно вовлекая в трудовую деятельность каждого индивидуума с точки зрения морально-нравственных принципов и сохранения психологического здоровья общества. Варнашрама-дхарма также важна как условие для воспитания детей в духе добродетели. Изначальная возможность получить духовное воспитание – крайне удачный показатель. В Бхагавад-Гите говориться, что такую удачу обретают действительно редкие души.

Основа варнашрама-дхармы – это исполнения своего долга как на благо общества, так и ради Верховного Господа. Также это означает следование морально-нравственным принципам, которые естественным образом уберегают человека от грехопадения. Общество варнашрама-дхармы естественным образом следует санатана-дхарме. В действительности, в одиночку идти по пути преданного служения достаточно трудно, но тем, кто делает это в обществе преданных – это не составляет никакого труда.

Санатана-дхарма – что это?

Санатана-дхарма – это метод истинно духовной деятельности, направленной на служение Верховной Личности Бога, Кришне. Вечная религия направлена на вечные плоды и вечную жизнь – достижение духовного мира. Таким образом, санатана-дхарма – это бхакти-йога, преданное служение.

Путь мудреца – дорога единения с Истиной.

Путь мудреца – дорога единения с Истиной.

Существует множество различных путей, уникальных для каждого человека. Каждое решение строит новое ответвление, а решения приходится принимать ежедневно, что, определенно, создает неповторимый узор судьбы. Среди всех путей особенно выделяется путь мудреца, так как это единственный путь целью которого является созерцание истины такой, какая она есть. Остальные пути направлены на достижение материальных целей, будь то богатства, слава, наслаждения или превосходство над остальными. Путь мудреца же заключается в отказе от этих вещей для обретения истины. Той истины, которая способна принести удовлетворение в сердце навсегда. Посвящение этому пути – и есть настоящий путь мудреца, но важно понимать, что и у каждого мудреца путь свой, хотя цель и одна.

Как назначил от века пророк нас ведущий
Если люди идут к свету истины сущей
И захочешь узнать скольким быть там дорогам
Знай – число их, с идущими в равенстве строгом

Алишер Навои. Язык Птиц.

Путь мудреца – что это такое и как по нему идти?

Для каждого человека существует уникальный путь, который согласуется с рядом индивидуальных особенностей, таких как:

В зависимости от этих вещей, путь человека будет предопределяться как, например, путь мудреца или путь воина. Существует и множество других путей, однако сейчас нам крайне необходимо понять и обозначить как сам путь мудреца так и то, как ему следовать

Путь мудреца – это путь поиска, обретения и следованию истине, а впоследствии достижения с ней единения.

Путь мудреца – это путь совершенствования не внешнего, а внутреннего мира. Иначе говоря, доля мудреца заключается в том, чтобы принести изобилие, мир, достоинство и покой не во внешний мир, а в своё собственное сердце. В этом ему не помогут ни дома, ни люди, ни богатства, ни слава или почёт. Исключительно поиск истины, глубокое её понимание и твёрдое следование ей позволит достичь цели мудреца. Цели на пути мудреца – это в основном, ощущение внутреннего счастья, поиск истины и её водворение в самом себе в, практически, совершенном виде. Совершенство, хотя достичь практически невозможно, должно быть главным устремление для мудрого. Но совершенство не заключается во внешних его проявлениях, ибо во внешние проявления зависят от других людей, а худших, как известно, всегда большинство.

Таким образом с точностью можно сказать, что путь мудреца не будет овеян ни славой, ни богатством, ни почётом, которые присуще другим путям. К этому стоит быть готовым заранее тем, кто желает постичь мудрость. Хотя такие материальные достояния и могут прийти, скорее всего от них придется либо отказаться, либо возможность распоряжаться ими будет заключаться совсем не в употреблении их в любую форму личного блага. Ибо наслаждения портят сердца людей, увлекают их на дурные пути и совращают. Для человека, что посвятил себя пути мудрости – это является особенно важным пониманием, а вместе с тем и главной дилеммой. Вкусить яблоко внутреннего раздора всегда соблазнительно, ведь оно предвещает счастье. Этим яблоком будет всё что угодно, что увлекает за собой ум во внешний мир.

Первый урок мудрости заключается в том, что иного источника настоящего счастья и страдания кроме самого человека не существует. Рефлекторная реакция на наслаждения и беды обуславливают в восприятии и разделяют мир на хорошее и плохое, тогда как такой оценочный подход является первым шагом к заблуждению и отказу от истины в сторону желаний и страхов.

Желания и страхи являются главными двигателями сознания обывателя и для пути мудреца особенно важно усмирить как собственные желания, связанные с внешним, а не внутренним миром, так и любые страхи. Те, кто только встал на этот путь, обыкновенно легко справляются со страхом смерти, так как начинают различать своё тело и душу, но в то же время страх смерти возвращается, как неизбежное осознание возможной потери приобретенных знаний и перспективного пути, который предвещает множество открытий. И от этого страха так же стоит отказаться, так как любой страх загоняет в рамки, которые будут диктовать условия устойчиво отвлекающих внимание от поиска и следованию истине.

Все, чем ищущий связан, — достаток, пожитки, —
Он развеет, четырежды прокляв, до нитки.
Все, что, чуждо исканьям, им будет забыто —
И дорога к желанному станет открыта.
И когда разочтется он с благом мирским,
Мир невиданных благ засверкает пред ним.
Клад сокровищ блеснет на твоем пепелище,
Свет в душе твоей вспыхнет и ярче и чище!

Язык птиц

Путь мудреца – это путь поиска истины, путь её обретения внутри себя, а в конечном итоге, обретение веры в эту истину и запечатление её в своем сердце, в своём духе настолько сильно, что истина становится частью самого человека. Именно это настоящий путь мудреца, а всё что с этим не связано или не способствует этому пути – лишь пустое отвлечение, которое приведет к падению. Это не тот путь, на котором можно сочетать полное предание себя истине, возможности испытывать безусловное внутреннее счастье и различного рода наслаждения связанные с необходимостью пресмыкаться перед другими, применять насилие или заискивать в поиске расположения. Это путь обретения себя в самом себе, обретение любви к себе через познание истины и её следованию.

Для этого пути, конечно, необходимы многие качества характера, стремления и готовность. Желаний познания будет двигаться вперёд, терпение и дисциплина не дадут свернуть с пути, искренность не позволит обмануться и позволит узреть истину, пусть не всегда приятную. Добродетели, качества почитающиеся за благодать будут на пути мудреца лучшими спутниками, а пороки будут злейшими врагами. Поэтому и тому кто уже идёт по этому пути и тому, кто только готовиться на него встать следует решительно отказаться от различного рода пороков внутри своего сердца, отринуть их и взрастить на их месте добродетель. Так пустыня превращается в сад, так тьма развеивается светом.

Итак, что же такое путь мудреца? Как уже было сказано, путь мудреца – это путь поиска и обретения истины. Обретя истину мудрец начинает следовать ей и, достигнув в этом совершенства, он становится с ней един, достигает единения. После этого, внутреннее счастье от состояния естественности бытия и чистого сознания будет сопровождать мудреца в каждый момент жизни, наполняя эту жизнь самыми лучшими впечатлениями. Но для этого следует достичь единства с истиной, что означает твердое следование ей, отказ от всего, что мешает к ней приблизиться и длительная практика искреннего водворение этой истины в своём сердце. Если в сердце есть ещё что-то – какой-то страх или желание это всего лишь будет означать невозможность всецело посвятить всего себя этой истине, а значит и путь будет не окончен и плоды не будут взращены. И хотя стремление к плодам труда на этом пути является одним из источников провала, важно понимать, что самым естественным плодов успеха пути мудреца – является безусловное счастье, которое без причины проявляется изнутри.

Достижение цели на этом пути означает единение с истиной, а это значит, что жизнь будет естественно и гармонично воплощать принципы истины. То есть, мудрец живёт с истиной в сердце и многообразие проявлений этой истины для мудреца будет естественным следствием её обладания. Иначе говоря, истина будет проявляться сама собой, естественным образом и в действиях, и в речах, и в самих мыслях. Истина носит абсолютно положительный характер и именно она определяет что, является правильным, а что нет. Таким образом, абсолютная правильность как действий, так и отношения к жизни, проявляющаяся в беспричинном счастье – это конечный плод пути мудреца. Хотя это и не главная цель, а всего лишь следствие пути достижения к ней.

Абсолютная истина достигается тогда, когда истина уже находится в сердце человека и важнее будет понять то, что достижение Абсолютной, Высшей истины – это процесс практически бесконечный, но от этого даже более значительный. Обладание той истины, которая является целью пути мудреца – это тот уровень на котором становится возможно созерцать и взаимодействовать с Абсолютной истиной, но обладание Абсолютной истиной – это достижение совершенно превосходящего плана, которое не доступно для понимания или объяснения.

А когда утвердишься ты в этом устое,
Все, что чуждо единому, будет пустое
Будь един, говори, помышляй – о едином,
Не стремись пробавляться там двойственным чином!
А с двоякою сутью – собьешься с пути,
И тайник единения не сможешь найти!

Язык птиц

Итак, как стоит следовать этому пути? Из определения пути мудреца становится ясно, что первой и главной целью на значительный промежуток времени становится достижение истины. Это многогранное понимание и для осознания его потребуется приобрести множество знаний, которые укажут не только на то, что является истиной, но и на то как к ней прийти. Приобретения различного рода знаний станет основным источником и возможностью движения на этом пути, а различные упражнения, приобретение положительных или избавление от отрицательных качеств – станет решительным фактором определения верного направления пути.

Особое внимание следует уделить упражнениям, которые дают возможность:

  • приобрести необходимые качества
  • очистить ум
  • глубоко созерцать и понимать свою природу
  • приобрести способность контролировать колебания ума
  • научиться концентрироваться на определенном объекте

Таким упражнением служит классическая медитация. И хотя нельзя со всей уверенностью сказать, что процесс приобретения истины заключается только в ней, но значительная часть проблем и препятствий может быть преодолено с помощью этого инструмента. Помимо этого, постоянным упражнением достигается усиление воли, закалка духа с помощью которых можно не только с большей решимость отрешиться от различных отвлекающих факторов, но и твердо действовать на этом пути исходя из сознательного, осознанного поведения.

Приобретение знаний, совершенствование характера, следование истине и прилежность в упражнениях – это четыре основные дисциплины, которые являются базовыми на пути мудрости. Постоянное следование этим четырём дисциплинам предопределяет успех в продвижении, а отказ от одного из них затормозит, а то и вовсе остановит или собьет с этого пути.

Приобретение знаний заключается в изучении как самого себя, так и устройства мира. Это процесс изучения каплей целого океана. В основном, речь идёт об аналитическом знании, которое позволит определить что является правильным, а что нет. Что способно приблизить к истине и избавиться от преград, а что этими преградами и является. Также это знание о практике духовного пути и упражнениях, а также правильного вектора развития и необходимых для приобретения качеств.

Совершенствование характера – это и есть процесс приобретения положительных качеств и избавление от отрицательных. Вместе с этим – это избавление от модели поведения, привычек, парадигмы и всего того, что мешает развиваться и идти по пути с полной искренностью. Конечно, это обозначает и отсутствие фанатизма, то есть человечность. Не стоит причинять другим вред или страдания, оправдывая это необходимость продвигаться «духовно». Духовный путь не должен становиться причиной ни принесения вреда окружающим, ни самому себе. Несмотря на то, что придется приносить жертвы, с большей вероятностью это произойдет естественно, само собой. Распространено явление, при котором новички в этом деле начинают творить бесчинства в отношении своих близких прикрывая это поиском себя. Это лицемерие, так поступать нельзя.

Следование истине обозначает такое понимание истины, которое позволит её отразить в своих поступках, привычках, действиях, мыслях и речи. Иначе говоря, приобретя знания человеку должно стремиться жить в соответствии с ними. В противном случае эти знания останутся лишь пустым звуком, который будет скорее нощей и свидетельством неспособности искренне следовать этому пути, нежели чем-то полезным. Поэтому важно не столько количество приобретенных знаний, сколько степень и глубина их реализации в жизнь. Можно сколько угодно знать правильных вещей, но все эти знания без применения не дадут человеку ни пользы, ни мудрости, ни реальных плодов, оставаясь лишь информацией.

Прилежность в упражнениях означает постоянное и добросовестное исполнение упражнений, которые способствуют пути. Такими упражнениями могут быть медитации, молитвы, физические и дыхательные упражнения. Их следует выполнять постоянно, но не истощая себя, не слишком перегружая свою волю. Ведь если работать постоянно на максимум в один момент силы закончатся и случиться падение. Следует работать в таком темпе, который подразумевал бы гармонию между напряжением дающим прогресс и сохранением энергии для последующих упражнений.

Высшая цель пути мудрости

Высшей целью пути мудрости является Абсолютная истина. Восприятие Абсолютной истины должно происходить из понимания того, что в мире существует не только материя, но и духовная энергия из которой и исходит всякая жизнь. Наделенные сознанием живые существа наделены им потому, что обладание духовной энергией даёт им возможность жить. Когда такая энергия покидает тело – оно становится безжизненным. Но духовная энергия заключается не только в жизни, но и в самой основе мира и духовного пути как принципа существования исходящего из понимания Истины.

Духовная энергия в человеке – это душа, познание которой по-настоящему становится возможным только после утверждения истины в себе. До тех пор, любая попытка познать душу будет либо восприниматься искаженно из-за отсутствия знания, либо вовсе будет невозможно подобно тому как невозможно зачерпнуть воду сетью. Высшим проявлением и высшей целью духовного пути является Абсолютная истина, которая заключается в себе всё наилучшее, в том числе и бескрайнее блаженство, знание и бессмертие. Поиск Абсолютной истины заключается всего в двух вещах – осознания себя как духовной энергии, а не тела и поиска источника этой энергии, а в последствии правильного взаимодействия с ним.

Абсолютной истиной, которая наделяет сознанием любое живое существо, творит и разрушает миры, управляет судьбами людей, поощряет и наказывает, защищает и карает, той истиной, которая воплощает как смерть, так и бессмертие – является Бог. Служение Ему, познание Его – это следование Абсолютной истины. Именно через этот процесс происходит процесс впитывания этой истины, раскрытие её в своём сердце, что даст наивысшие, духовные и абсолютные плоды. В том числе абсолютное счастье и избавление от всех страданий. Более высокой цели в мире попросту не существует и именно Бог является Абсолютом, тем пределом к которому должен стремиться человек, осознавая своё истинное положение зависимого от Бога и Его милости живого существа.

Абсолютная истина, Бог – является высшей целью человека, который узрел истину. И Бог – это единственная цель того, кто преуспел на пути мудреца.

Как стать мудрецом? Что необходимо на пути мудреца?

Для того, чтобы стать мудрецом необходимо приобрести мудрость. Именно наличие и степень проявление мудрости определяет, является ли человек мудрецом или нет. Развить внутри себя мудрость очень сложно, если речь заходит о развитии исключительно мудрости. Стать мудрецом – это вопрос приобретения множества качеств, знаний и опыта, которые в совокупности и дают возможность приобрести мудрость. Путь мудреца одаряет успехом того, кто обладает мудростью, а мудростью обладает, соответственно, мудрец.

Процесс приобретения мудрости – это процесс приобретения и следованию истинным знаниям, которые указывают на бренность материального и вечность духовного. На то, что приверженность добродетелям превосходит материальные плоды, которыми могут наградить пороки. В общем смысле, мудрость состоит всего лишь из добродетелей и правильных знаний. Правильность знаний определяется способностью человека в любых ситуациях быть счастливым и проявлять добродетель.

Добродетелью являются такие положительные качества, такие как:

  • смирение
  • терпение
  • сострадание
  • чистота
  • бесстрашие
  • доброта
  • щедрость
  • ненасилие

Это не все качества, но этого достаточно для того, чтобы понять в какое направление стоит двигаться.

Путь становления мудрецом – это, фактически, путь жизни. Нельзя просто стать мудрецом в свободное время и тут речь идёт не столько о том, что придется посвятить все время поглаживанию бороды или размышлениям, а о том, что любое стремление должно будет подчиняться стремлению к истине, а в последствии и Абсолютной истины. Если в человеке есть стремления к богатствам, наслаждениям, женщинам, почёту, славе, уважению и всему прочему, то стоит понимать, что нет такого пути при котором мудрость можно было бы совместить со стремлением приобрести, удержать, сохранить и использовать эти вещи в своё удовольствие. Внимание мудреца посвящено истине и всё остальное будет лишь незначительным фоном, который не сильно влияет на жизнь. Но такое восприятие будет появляться тем сильнее, чем ближе человек к истине. Далёкий от истины способен сохранять в себе эти желания и идти небольшими шагами по этому пути, но в дальнейшем следует быть готовым к тому, что придется выбирать – истина или материя. Способность искренне сделать правильный выбор предопределит человека как мудреца.

Описать жар огня человек не сумеет, –
Не ожегшись пыланье, вовек не сумеет!
Лишь тогда суть вещей познает он, когда
Весь сгорает до тла не оставив следа.

Язык птиц

Несмотря на это, достаточно распространены случаи, когда человек обретя истину становится объектом одобрения со стороны самого мира, Вселенной и тогда ему само собой приходит всё необходимое для того, чтобы гармонично поддерживать его существование и уровень жизни. Хотя это не встречается всегда и не обязательно будет проявляться в роскоши или высоком уровне, всегда следует понимать, что следование истине награждается правильно, тем, что конкретно нужно человеку. Ни больше, ни меньше. Ведь если дать меньше – то внимание будет рассеиваться на потребности, а если дать больше – на возможности. Так, в Чайтанья-Чаритамирте Бог говорит, что Он не даёт его преданному больше, чем тот может выдержать сохраняя практику преданного служения, а с другой стороны именно Бог своей милостью поддерживает и духовную и материальную жизнь человека, который посвятил ему жизнь.

Путь мудреца и его плоды

Самым очевидным плодом будет избавление от страданий и обретения счастья. Хороший характер, множество положительных качеств, сила воли, самоконтроль, умиротворенность, покой, вдохновение, понимание себя, энергичность, занятие своим делом и исполнение своего предназначение – это и множество других вещей хотя и не являются конечным плодом пути мудреца, но всё это приходит в результате поиска и следованию истине.

Высшим плодом и наградой на этому пути будет возможность взаимодействовать со своей духовной энергией, раскрывая её потенциал и осознавая себя как душу, вместе с тем обретя возможность общаться с Богом и служить Ему, что само по себе является достойной наградой.

А к судьбе мотыльков как присмотришься глазом,
Сердцу два откровения внушаются разом.
Не сгоришь – не познаешь. Вот первая суть.
Если пеплом не станешь – желанье забудь.
Если в жар отрешения не бросишь ты тело,
Если все, чем ты жив, в ом огне не сгорело, –
Нет сиянья мечтам и заветным стремленьям,
И вовек не спознаешься ты с единеньем.
А другая суть в том, что горящий огнём,
В море пламени ринувшись, скроется в нём.
Дара речи в нём нету, и слов не найти там,
А другим – недоступно судить о сокрытом.
Не спалишься – не будет и суть твоя явна,
А сгоришь – не узнают о том и подавно.

Язык птиц.

Путь мудреца предназначен для людей, которые видят истину и её проявление действительно значимым приоритетом в своей жизни. Для таких людей следованию правильному порядку открывает возможность обрести истину, а вместе с ней счастье и возможность непрестанно развиваться и совершенствоваться на благо как себя, так и всего человечества. Путь мудреца заключается в поиске, приобретении и следовании истины, а впоследствии и единении с ней. После этого раскроется возможность преследовать Высшую цель – Абсолютную истину, служение которой обеспечит человеку безграничное счастье и абсолютное совершенство. Истина, запечатленная в сердце, будет источником счастья, которое даст возможность быть самим собой. Путь к этому труден, но всегда важно держать в уме, что счастье стяжается трудом. Удачи.

Смысл жизни – для чего рожден человек?

Смысл жизни – для чего рожден человек?

Потребность в смысле жизни заложена в психику большинства людей, как потребность осознавать как собственную значимость для мира, окружающих людей или общества, так и понимать для чего человек трудится, ест, спит, просыпается по утрам, общается с окружающими. Находя в чём-то смысл человек становится способен действовать даже в условиях крайне далёких от комфорта, тогда как даже комфортная и наполненная наслаждениями жизнь, лишенная всякого смыла и ощущения реализации будет вызывать в сердце фрустрацию, пустоту.
Так зачем нужен смысл жизни и в чём он заключается?

Зачем и для чего человеку нужен смысл жизни?

Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.

Альберт Эйнштейн

Чтобы разобраться с этим вопросом необходимо определить – что такое смысл жизни.

Смысла жизни – это наивысший приоритет, являющийся главной целью, стремление к которой посвящена вся жизнь.

Смысл жизни – это главная цель и фактором движения, образа жизни и поступков человека. Он внушает необходимость действовать согласно с поставленной целью, не отклоняясь и не отдаляясь от неё. Смысл жизни носит личностный характер, так как отдаление от смысла жизни воспринимается болезненно внутри сердца, а также смысл жизни индивидуален для каждого. Цель, связанная с амбицией, стремлением удовлетворить свои желания или деятельность направленная на удовлетворение собственных или чужих потребностей не будет вызывать сильного отклика, кроме беспокойств в случае неудачи и ощущения успеха в случае удачи.

Смысл жизни очень сильно влияет на то, как человек воспринимает свою жизнь. Те, кто его имеет – будут определять прогресс на своём пути в зависимости от степени продвижения на пути исполнения смысла жизни, и счастье или несчастье будут восприниматься именно с позиции реализации этого смысла. Тогда как люди не имеющие смысла жизни будут действовать ради достижения целей непосредственно не связанных с их внутренним миром. Эти цели могут варьироваться от выживания, до достижения материальных благ и совершенств, дающих возможность безгранично наслаждаться. Однако, как известно, экзистенциальные проблемы сильнее всего настигают именно тех, кто не имея смысла жизни достиг всего желаемого. Это пример ложного смысла жизни, когда человек преследовал своей целью не истинный смысл жизни, а необходимость удовлетворить собственные амбиции, желания или иные стремления, которые не имели под собой внутреннюю основу. Этим примером могут выступать известные люди страдающие от различных психологических проблем и заглушающее отсутствие смысла жизни наркотиками, алкоголем, компанией других людей, но всё, в конечном итоге, приводит их к страданию или самоубийству.

Итак, смысл жизни связан с индивидуальным характером человека, его психофизической природой. Смысл жизни крайне индивидуальная вещь. Исключительно в редких случаях, кто-то действительно сможет верно ответить на вопрос «В чём смысл жизни?», кроме самого человека, который обращает этот вопрос к себе. Таким образом, ответить на этот вопрос сможет лишь сам вопрошающий, остальные могут быть для него лишь советниками и помощниками в вопросе обретения высшего стремления в его жизни.

Правильное восприятие смысла жизни не заключается том, чтобы достигнуть определенного жизненного уровня или момента, как многие это себе представляют. Примером, может выступать семейная жизнь с успешной финансовой и внутренней реализованностью. Но это оборачивается достаточно невзрачным и неудовлетворительным результатом, который на деле, теряет всякую яркость в момент его достижения. Была история о том, как молодая пара изнурительно трудилась, ради возможности жить вместе, в доме, о котором они мечтали. Но как только они достигли этого – смысл трудиться вместе исчез, вместе с красками, которые внушали надежды, и быт разрушил их идеальную картину мира.

Правильное восприятие уровня жизни лежит в области внутренней жизни и деятельностью, в которой она проявляется. Это очень похоже на восприятие своего дела как миссии, предназначения, чего-то чему человек будет следовать всю жизнь, с вдохновением, энергией и не ради чего-то, а только ради самого смыла.

В этом значении, смысл – это определенная деятельность, которая коррелирует с внутренней жизнью человека, таким образом, что внешняя и внутренняя жизнь как бы сливают в миссию, предназначение или смысл жизни. Это синонимичные понятия, однако миссия может быть только выбрана, предназначение приписывается человеку заранее, в соответствии с его природой, а смысл жизни – это вопрос определенной деятельности и внутреннего мироощущения, которые сливаются вместе, таким образом, что внутренние порывы находят отражение в труде, общении, образе жизни и любых проявлениях жизни человека.

Смысл жизни необходим человек по ряду достаточно важных причин. Конечно, занятый вопросом выживания или достижения материальных благ, человек вряд ли будет задаваться таким вопросом и стремится найти смысл, так как его ум всецело поглощен определенной деятельностью и стремлением обрести желаемое, будь то возможность выжить или достижение богатства. Но нам необходимо разобраться – для чего смысл жизни необходим человек и зачем он ему? Ведь понимание смысла жизни – это достаточно трудоёмкий и, порой, опасный процесс, во время которого придется многим пожертвовать.

Смысл жизни необходим, во-первых, как источник огромного счастья, которое черпается из возможности претворять смысл жизни в реальность. Это означает, что найдя ту сферу деятельности, в которой человек может проявлять свою внутреннюю природу, он будет обеспечен возможность черпать настоящее чистое счастье как из самой деятельности, так и просто из жизни и осознания того, что его жизнь не напрасна и приближает его к поставленной цели. Счастье – это то, к чему стремиться каждый, хотя большинство стремятся опосредовано – через материальные блага, отношения или материальные совершенства: богатства, славу, красоту и так далее.

Во-вторых, смысл жизни является указателем на подходящую деятельность и необходимый уровень развития для претворения высшей цели в жизнь. То есть, сигнификатором того развита личность или нет. Смысл жизни является в таком случае двигателем, который позволяет без сильного напряжения и с большим энтузиазмом преодолевать препятствия и трудности, которые стоят перед каждым. Также смысл жизни, в таком случае, подобен целеуказателю на пути к пониманию того, чем следует заниматься и кем быть. Точнее, какими следует обладать качествами и навыками, а какие негативные качества и привычки помешают проявлять свою природу в своей деятельности. Таким образом, смысл жизни – это сильный импульс на пути развития своих талантов и добродетели.

Когда мы осмыслим свою роль на земле, пусть самую скромную и незаметную, тогда лишь мы будем счастливы.

Антуан де Сент-Экзюпери

В-третьих, смысл жизни является источником энергии, воли, сил и других необходимых, для достижения любой цели, внутренних ресурсов. Смысл жизни, будучи правильно понятым, внушает человеку вдохновение, энергичность, стойкость, смелость и бесстрашие, а также отрешенность, способность претерпевать различные бедствия и оставаться самим собой в любом случае. В этом значении, смысл жизни это источник полезных инструментов, ресурсов и состояний, которые позволят не только не сломаться и не отказаться от достижения высшей цели жизни, но и с полной серьезностью идти к ней невзирая ни на что.

В-четвертых, без смысла жизни человека не удовлетворит и обладание целым миром. Он всегда будет искать всё новые и новые способы почувствовать себя удовлетворенным, но всегда будет натыкаясь на невозможность этого сделать. Так проявляется жадность, которая приводит к бесконечному круговороту хочу-достигаю-хочу другого, что обуславливает и порабощает человека в его стремлении обрести умиротворение.

В общем, смысл жизни является и тем образом жизни, который даст возможность испытывать счастье, и указателем на то, что человеку необходимо сделать, для того, чтобы этого достичь и источником сил и упорства на этом пути. Всё это внушает человеку потребность реализовать свою природу, быть правильно понятым самим собой и действовать по зову сердца и духа, а не из необходимости и потребностей. Смысл жизни даст возможность действовать на благо как себе, так и окружающим, развивать и реализовывать себя, давая не только прекрасные плоды, которыми может воспользоваться каждый, но и внушая человеку ощущение наполненности, счастья, спокойствия и умиротворения.

Как понять, узнать и достичь смысла жизни?

В жизни каждого человека есть два самых важных дня: первый — это когда он родился, а второй — когда понял — зачем.

Уильям Баркли

Понять смысл жизни невозможно сразу, ведь даже если указать человеку на его смысл жизни прямо, он, в силу отсутствия необходимого опыта и степени понимания, просто не воспримет это как настоящий призыв к действию, восприняв это, скорее, как рекомендацию или совет. Достижения смысла жизни требует определенной степени внутренней подготовки, которая заключается в необходимости накопить знания о мире и самом себе, а также понять свою природу, желания, стремления, мотивацию действовать и отказываться от действия и так далее. Для понимания смысла жизни, необходимо действительно глубоко копать, ради возможности обретения такого драгоценного понимания.

Процесс понимания смысла жизни заключается в:

  • самопознании
  • работе над собой
  • получению знаний
  • понимании и реализации своих талантов
  • способности искренне действовать из зова сердца

Самопознание – это процесс понимания и изучения себя, своего внутреннего мира, качеств, привычек, характера и личности. Осознавая себя, возможно выделить определенные сферы деятельности в которых возможно действовать, а также сферы деятельности от которых следует отказаться, ведь они совершенно не подходят в силу природы. Самопознание, в общем, это процесс поиска ответа на вопрос «Кто я?». Причем ответа как краткого, так и развернутого. Конечно, в своей сущности человек имеет духовную природу, постижением этой природы и осознанием себя как души также называется процесс самопознания.

Работа над собой заключается в стремлении избавиться от вредных привычек, негативных черт характера и приблизить себя к ощущению внутреннего счастья именно исходя из ощущения естественности и чувства бытия самим собой. Также, работа над собой – это развитие положительных качеств, навыков и привычек, которые свойственны внутренней, психофизической природе человека.

Получение знаний необходимо как для правильной и успешной работы над собой, так и для процесса самопознания. Приобретение знаний означает приобретать истинные знания, связанные с духовной сферой и сферой реализации природы и смысла жизни. Стоит приобретать такие знания, которые помогут осознать что является правильным, а что неправильным логическим и аналитическим методом. Также следует приобретать знания, которые необходимы в процессе исполнения смысла жизни. Очевидно, что если смысл жизни заключается в лечении других, то стоит позаботиться о должной квалификации.

Понимание своих талантов приходит когда человек раз за разом пробует себя в разных делах и ведя себя по-разному в обществе. Через ощущения комфорта, заинтересованности, энтузиазма в деятельности и ощущения спокойствия, естественности и расслабления в общении можно определить таланты и роли, которые заложены в личности. Такие роли и таланты не только способны принести наибольшие плоды, но и дают возможность действовать и общаться без напряжения, естественно и заинтересованно. Реализация талантов – это развитие талантов и навыков связанных с ними.

Искреннее следование зову сердца и своей природе становится возможно только когда человек действительно верит себе и доверяет внутреннему голосу. Некоторые способны на это сразу, другим необходимо на это время. Нельзя достичь цели своей жизни, если внутренний голос и настоящие желания подвергаются сомнению в силу радикально прагматичных взглядов. Следование внутреннему зову позволит избежать множества опасностей и намного глубже осознать и реализовать свою природу, тогда как отказ от такого пути влечёт за собой невозможность определить смысл жизни и понять себя.

Хорошим подспорьем в достижении смысла жизни станет поиск наставника, учителя – более опытного и знающего человека, который не только поделиться знаниями, но и укажет верное направление. Людям всегда свойственно учиться у более знающего, так человек учиться ходить, говорить, читать и считать от того, кто умеет это делать.

Поиск смысла жизни это достаточно долгий и основательный процесс, результат ровно, как и скорость исполнения которого зависит от усилий, которые человек вкладывает в свою цель. Если идти пассивно и безответственно относится к этому – то результата вряд ли можно будет достичь. На первых этапах рекомендуется начинать с азов, с базовых знаний – читать разнообразную литературу, к которой лежит душа, которая интереса и которая позволяет лучше понять себя и фундаментальное устройство мира.

Смысли жизни будет проявляться постепенно. Не стоит ожидать, что это будет подобно включению лампочки, скорее это будет подобно рассвету. Понимание, уровень навыков и само счастье будут возрастать через каждый пройденный шаг на этом пути. Из-за этого, порой, результат не столь очевиден и кажется, что никаких сдвигов нет. Но только упорное и решительное следование своему пути с большой верой способно дать настоящий результат.

Высший смысл жизни

Смысл жизни заключается в способности проявлять в деятельности свой внутренний мир, свой характер и получать от этого счастья. Реализуя свою природу, приносить благо другим, действуя в согласии с зовом своего сердца. Однако, существует и иной, высший смысл жизни, который более важен и глобален для каждого человека.

Абсолютная истина поиск которой занимал умы великих ученых и мыслителем, является высшим смыслом жизни. Постигнуть Абсолютную истину – означает полный успех в жизни, так как Абсолютная истина заключает в себе всё, чего человек может желать. Постижение Абсолютной истины – это процесс постижение нематериальной стороны жизни, а духовной, постижение собственной духовной природы и то, как она проявляется. В основе каждого живого существа лежит душа, духовная энергия, которая является истинным «Я», каждого живого существа. Познание и осознание этой истины является частью познания Абсолютной истины, но для реального понимая и осознания этих вещей необходимо научиться смотреть на мир по-другому.

Абсолютная истина – это Абсолютное личностное проявление духовной природы. Та истина, которая может проявлять себя, обладая свободой воли, являясь Абсолютной, неизменной, но в то же время живой и движущей весь мир. Абсолютной истиной является Бог. Бог – это повелитель и источник всякой духовной и материальной энергии. Духовная энергия – это энергия Бога, и каждое живое существо, будучи духовной энергией, является отделенной частицей Бога.  Качественно равно, но количественно значительно уступающей Ему. Будучи порождениями Бога, как и всякое живое существо, мы относимся к Богу как к Создателю, который наделил нас возможностью жить. Любое создание повинуется своему создателю, так и высший, духовный смысл каждого человека, который обладает разумом, заключается в принятии факта необходимости служения Богу.

Духовный, высший смысл заключается в осознании себя с духовной точки зрения, с точки зрения Абсолютной истины. Духовная энергия является вечной, нетленной и неизменной, она также обладает полнотой знания и всех положительных, божественных качеств, а также обладает природой полного и постоянного счастья, которое не уменьшается со временем. Будучи проявленной в человеке, она проявляется в виде бесстрашия, счастья, свободы, чистоты, смирения и множества других положительных качеств, которые дают человеку настоящее блаженство.

Реализация такого смысла жизни зависит от степени вовлеченности человека в духовную жизнь, служению Абсолютной истине и осознания себя как вечной, бессмертной души, которая всегда находится в состоянии счастья.

Высший и обычный смысл жизни не противоречат друг-другу, так как человек может действовать исходя из своей природы, реализуя смысл жизни, но в то же время осознавая себя как душу, исполняя высший смысл жизни. Умонастроение и цели, с которой действуют люди указывает на то, ради чего они трудятся. Для служения Абсолютной истине, сохраняя при этом возможность проявлять свою природу в деятельности, достаточно посвятить сам труд и его плоды Богу. Действуя в умонастроении служения, не считая себя обладателем чего-либо и не претендуя на звание хозяина своей жизни. Предлагая плоды своего труда Богу и действуя ради Него, становится возможно достигнуть оба смысла жизни.


Смысла жизни – это наивысший приоритет, являющийся главной целью, стремление к которой посвящена вся жизнь. Достижение понимания смысла жизни – это вопрос жизненного опыта и поиска себя в этом мире, в зависимости от понимания человеку всё больше и больше раскрывается значение его смысла жизни, что приближает его к возможности полностью претворять его в жизни. Смысл жизни является предметом поисков, подобно сокровищу и обретя успех в этих поисках раскрывается возможность жить полностью счастливой жизнью, в которой и труд и общение является источником счастья и внутренней гармонии. Успех в этих поисках способен дать всё необходимое и желаемое, исполнить всё заветные мечты и привести к по-настоящему счастливой жизни, но для этого нужно потрудиться.
Счастье в обмен на труд – честная сделка. Удачи.

Тапасья – качество, способное изменить всё.

Тапасья – качество, способное изменить всё.

В природе человека существует одна деталь, которая способна отличить разум людей от разума животных. Эта деталь способна отличить одного человека от другого: того, кто обладает мудростью и силой, от того, кто глуп и слаб. Это качество превращало обычных людей в великих, а отсутствие этого качество превращало талантливых людей – в неудачников. Это качество настолько велико, что авторитетными священными писаниями признано одним из четырех столпов религии. Этим качеством завоевывали миры и постигали тайны вселенной.
Это качество – тапасья.

Тапасья – как аскетизм может изменить человека?

Тапасья переводиться как дисциплина и также обозначает аскетизм. Это качество способно изменить природу человека, сделать из него буквально другую личность. Преобразовать всё, до последней детали. Даже саму природу разума способна изменить тапасья, настолько она могущественна. Примером такого изменения может послужить Вишвамитра Муни, который несмотря на то, что изначально был кшатрием, с помощью аскез превратился в брахмана-муни – мудреца.

С помощью тапасьи Брахма создал материальный мир, так как именно аскезы принесенные им позволили ему получить достаточно энергии для созидания целого мира. Хираньякашипу совершив аскезу прогнал с небес полубогов, даже не сразившись с ними, такова была его сила. Мифология указывает на то, что тапасья является одной из величайших сил, способной изменить судьбу человека, если у него хватит сил научиться и обладать этим качеством.

Трудность в обретении тапасьи, дисциплины, заключается в необходимости жертвовать наслаждением, ради обретения плодов аскезы и дисциплины. Фундаментально – это сделать невероятно трудно, так как человеческая психика устроена таким образом, что желания являются ключевым двигателем деятельности большинства людей. Желания чувственного наслаждения. Отказываясь от них, человек фактический отказывается от зависимости, которая внушает ему человеческая природа. Психика людей направлена на быстрые, мимолетные наслаждения, которые приятны чувствам, а тапасья – направлена на подавление, отказ от этих желаний, а чаще всего означает и совершение действий, которые приносят серьезные страдания чувствам и возможности наслаждаться.

Аскетизм заключается в способности добровольно переносить, принимать и идти навстречу страданиям, ради достижения конечной цели. Легкомысленный подход к делу заключается в том, чтобы отказываться от того, что не приносит наслаждения чувствам. Отказ от того, что может заставить страдать. Не зря слово «тапас» также является обозначением огня, так как он освещает путь человека, но держать в руках его, обладать им, фактически означает принести чувства в жертву, полностью погрузиться в себя и видеть не тот свет, который привлекает путников в глубины тёмного леса, увлекая их всё дальше, а видеть свет Солнца, свет знаний, который способен вывести из глубокого леса.

Тапасья – это огонь, двигающий человека и дающий свет

Огонь даёт свет, тепло и жизнь, но его крайне трудно удержать в руках. Тапасьей тяжело обладать, она требует терпения, когда вот-вот зарождается, подобно маленькому, едва горящему огоньку. Но как только человек постигнет тапасью, позволит ей гореть – она будет согревать его и давать могущество менять мир вокруг и внутри себя. Если не поддерживать этот огонь – он может потухнуть, поэтому не следует прельщаться мимолетными, ветреными наслаждениями и увеличениями, которые могут потушить огонь зажжённый с таким большим трудом.

Свет, который увлекает человека приятен глазу, радует сердце и вовлекает восприятие. Он заставляет предвкушать наслаждения, ослепляя и вынуждая игнорировать опасность. Свет, который даёт возможность выбраться из тёмного леса слепит, он болезнен для глаз, так как заставляет увидеть истину. Истина в том, чтобы выбраться из леса, куда чувства заводят человека. В лес материальных наслаждений. И если разумный человек способен внять этому свету несмотря на боль, он выберется из этого леса, увидев, что тот лес постоянно пылает огнём, а сладкие огни лишь вовлекают путников в пожар.

Аскетизм освобождает от восприятия мира и жизни как средства получения наслаждений и даёт возможность приносить аскезы – добровольные лишения ради достижения благочестивых целей, среди которых могут быть очищение, обретение мудрости и знаний, приближение к Богу, возможность исполнить свой долг или обрести полный контроль над собой. Тапасья приводящая к духовному благу является полным залогом успешности человека. Самопожертвование ради Абсолютной Истины вознаграждается тем, что Истина сама вручает себя жертвователю.

Таким образом, молодой царевич Дхрува обрёл Бога, когда продолжительное время, отказавшись от наслаждений, воспевал в лесу Его Святое Имя. Таким образом, Бог явился защитить праведного Прахладу, который ради Абсолютной Истины, Бога, отказался от страха смерти перед самым могущественным существом в материальном мире.

Через тапасью возможно обрести не только бренные, преходящие блага, но, что куда важнее, саму Истину, конечную цель каждого живого существа. В достижении материальных целей, тапасья направляет всю волю на стремление идти вперёд, по пути, отказавшись от излишних наслаждений, пустых разговоров, удовлетворения чувств и желаний. Такой путь самоочевидно приводит к успеху.

Аскетизм и дисциплина способны полностью изменить всё. Даже если самый глупый из глупейших с дисциплиной подойдет к обретению знания – он сможет стать мудрецом. Если грешник применит тапасью к очищению своих грехов – он их очистит. Тапасья – это огонь, который сжигает любые препятствия, до тех пор, пока этот огонь находится в руках.

Как достичь тапасьи?

…аскеза является единственным источником всякой силы.

Шримад-Бхагаватам. 2.9.24.

Итак, теперь нам ясно, что означает тапасья, какой смысл и могущество она несёт. Становится очевидно, что тапасья способна удовлетворить любые желания, которые можно представить. Из этого исходит логичный вопрос – как обрести тапасью?

Материальный аскетизм, направленный на достижение чувственных наслаждений – всего лишь плод иллюзий, желаний. Он непостоянен и не может быть поддержан до исполнения цели, так как преследует собой наслаждение, желание которого исходит из ума. Ум находиться в постоянном движении и порой достаточно одной колебании, чтобы надломить решительность достижения материальных целей. Истинной целью тапасьи, аскетизма, дисциплины могут стать только цели, которые направлены на духовный путь и достижение духовного блага. Такими целями являются:

  • постижение знаний
  • исполнение долга
  • отрешенность
  • очищение
  • контроль чувств и эмоций
  • концентрация на духовном пути
  • служение духовному учителю
  • следование указаний священных текстов

Эти цели направлены на постижение духовного знания, которое, в конечном итоге, приведет человека обратно к Богу. Аскетизм направленный на материю – лишь пустой звук, так как живое существо не в состоянии обладать волей к достижению материальных благ, движимое непостоянным и неустойчивым желанием. Невозможно попасть в цель, которая постоянно случайно перемешается. Цели, порожденные умом постоянно меняются и невозможно поставить такую материальную цель, к которой можно стремиться всю жизнь. Даже если материальный аскетизм получает реализацию, человеку всё равно суждено претерпеть в конце своей жизни неудачу, потеряв все плоды своей многострадальной аскезы. Разумный же осознавая бренность материи и материальных достижений направляет плоды своего труда, жертвы и аскезу на достижение Высшей цели – становление на духовную платформу с которой появляется способность воспринимать и преданно служить Богу.

Поэтому, первое знание связанное с попыткой достигнуть тапасью – она должна быть направлена на вечные, а не обладающие неустойчивость и изменчивостью цели. Только такая аскеза принесет настоящее благо, так как в сердце аскезы лежит отказ от всяких материальных и чувственных наслаждений.

Если материальная аскеза заключается в невероятном желании, которое позволяет терпеть страдания, ради низменных наслаждений связанных с состояниями изменения материи, то духовная тапасья очень сложна в достижении. По причине того, что прогресс на духовном пути не очевиден восприятию, приближение к Истине не становится самоочевидным, очищение по мере его успеха приводит лишь к большим страданиям. Духовная практика это глубинный процесс, который не может подкрепляться материальными желаниями и первым другом в обретении духовной тапасья – становится знание.

Знание того, что обладает вечной, духовной природой, а что бренной, материальной, позволит осознать превосходство одной природы над другой. Знания того, что любой образ материальной жизни приводит к страданиям – позволит намного легче отрешиться от стремления удовлетворять свои желания. Понимание, приходящее в процессе обретения духовного знания позволяет освободиться от материальных стремлений, что становится одним из важнейших этапом для обретения возможности приносить в жертву материальные наслаждения ради духовного продвижения.

Преданность и знание принципов ограничивают человека в способности наслаждаться. Они не просто забирают возможность наслаждаться, оставляя в неудовлетворенности – они дают возможность наслаждаться высшим счастьем, счастьем внутренней, духовной жизни, которое возникает от осознания себя вечной душой, а не бренным телом. Следуя принципам становится не только возможно, но и очевидно избавление от разнообразных материальных страданий, связанных с ложным эго и умом. Такой опыт утверждает на духовном пути, убеждая в том, что принесение в жертву материи ради духовного пути – путь к настоящему сокровищу.

На самом деле, мы все прекрасно понимает, что самый сильный источник света для нас – Солнце. Самый большой источник воды – это большой водоем, будь то река, море или океан. У тапасьи, ровно, как и у других разнообразных духовных и материальных качеств есть свой источник. Источником всего творения и мироздания является Верховный Господь, супруг богини процветания. Именно Он является изначальным обладателем высшей тапасьи. Подобно тому, как беспричинно сжалившись над страданиями других, богатые иногда занимаются благотворительностью, так и Господь беспричинно проливает на людей свою милость, наделяя их различными благословениями, духовными благами и возможность следовать духовному пути, обретая прогресс. Но невозможно обрести свет, если прятаться в тени, невозможно обрести милость Господа, если не проявлять в ней нужды. Молитва и поклонение Верховному Господу даст надежду на обретение духовного блага, в данном случае тапасьи. Обретение такой милости подобно нахождение золотой горы, так как могущество Господа неизмеримо. Поиск тапасьи в материальном мире, посредством материальных чувств подобно попрошайничеству у нищего. Он может дать пару монет, не больше, если даст вообще. Бесполезно искать воду в пустыне, бесполезно искать такое возвышенное качество среди обычных людей.

Искреннее поклонение Верховному Господу позволит человеку обрести желаемую тапасью, с помощью которой обретение знаний, понимания, любого духовного блага или очищения – становится вопросом времени, ведь нет такой преграды, которую бы остановила настоящая тапасья.

Тапасья – аскеза, ради высшей цели

Достижение тапасьи – это также объект самой аскезы, когда практикуется аскеза для обретения постоянства в уме, основанного на качества тапасьи, то есть способности отказываться от стремления, и желания наслаждаться материальным миром. Практикуя аскезу, человек становится аскетичным, концентрируя в себе качество тапасьи. Отказываясь от материальных наслаждений, претерпевая различные неудобства, соглашаясь с различным дискомфортном и придерживаясь определенного порядка жизни, в согласии с принципами духовного знания – человек постигает аскетизм, тапасью. Это кропотливый процесс, подобный перемалыванию муки, когда сознание обретает совершенно другую форму и направленность – внутрь.

Посты, обеты, ограничение в поступках и наслаждениях – через эти процессы обретается тапасья.

Существуют и более конкретные виды аскез, которые описаны в Бхагавад-Гите – аскезы тела, ума и речи:

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Эти виды аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

Бхагавад-Гита. 17.14-17.

Если всегда помнить о великой цели, то столь незначительные трудности становятся легко преодолимыми. Аскеза позволяет обрести аскетичность, аскетичность даёт возможность совершать аскезу. Посвящение аскезы Всевышнему всегда положительно сказывается на положении духовного пути, тогда как посвящение аскез материальному благу, почёту или самолюбованию, всегда приводит к провалу. Помню о том, что тапасья является самым сильным инструментов достижение Высшего блага, стоит поставить цель её приобретения. Достигнув этой цели, перед человеком больше не будет препятствий. Удачи.