Рубрика: Знания

Знания

Эти статьи посвященные духовному знанию и знанию о мире. Знания особенно важны для саморазвития и являются одним из ключевых условий для успешного прогресса.

Знания являются ключевым условием для развития человека на его пути. С помощью знаний, человек определяет границы, которые отделяют правильные действия и неправильные. Наполненный знанием человек – очень близок к совершенству, так как поступает только сообразно и Истиной, которая способна привести человека к совершенству.

Знания помогаю человеку идти верным путем и совершать правильные действия, что способствует развитию человека. Правильные упражнения и методики, а также правильное направление развития сильно ускоряют путь человека, позволяя ему обходить неудачные стороны.

Знания помогают понимать что является правильным, а что является неправильным, что помогает человеку не впадать в “ересь” и не идти на поводу бредовых идеи, а также не прельщаться на красивые слова, за которыми стоит опасность. В этом смысле, знания – это некий иммунитет против принятия неправильных решений и авторитетов.

Они также помогают человеку правильно осознавать верность или неверность своих намерений. Человеку следует знать какими путями идти не следует и какие действия не следует совершать, а также какие отношения следует не создавать. Действуя верным образом, человек может надеется на получение высшего знания в определенный срок.

Помимо прочего, с приобретением понимания к человеку приходит мудрость и понимание общей картины мира, которая позволяет ему понимать и себя и других достаточно глубоко. Это не только позволяет человеку достигать своих целей, но также и не выходить из берегов в погоней за своими желаниями.

Понимание позволяет человеку трансформировать свой характер, сообразно с собственной природой. И делать это в самом лучшем и выгодном русле.

Верховный Господь – душа всех душ. Отношение души и Верховного Господа

Верховный Господь – душа всех душ. Отношение души и Верховного Господа

Среди вопросов духовного развития особенно важно осознать цель духовного пути. Цель духовного пути – не абстрактное совершенство или не иллюзорное счастье, а достижение наивысшей цели. Наивысшей целью духовного развития является достижение Верховного Господа, Бога, так как именно Верховный Господь является и Создателем, и единственным, кто связан с душой вечно.

Человек по своей природе есть душа. Душа – вечна и бессмертна, после смерти одного тела, она попадает в другое, таким образом имея вечную жизнь. Подобно тому, как основой жизни не только человека, но и любого живого существа является душа, так и для души основой является сам Верховный Господь, поддерживающий каждую душу, фактический являюсь душой самой души. Подобно тому, как существование души в теле является причиной жизни этого тела, так и присутствие Верховного Господа в душе является причиной существования души. Если душа покидает тело, одухотворенный объект превращается в неодухотворенный объект, человек превращается в труп. Существование человека – это не биохимический процесс, а духовный. Иногда, человек попадает в состояние клинической смерти, когда он мертв, а потом оживает, бывает и так, что даже после смерти, у человека продолжает биться сердце. Внешние признаки жизнедеятельности в фундаментальной основе не являются причиной существования жизни в человеке. Причиной жизни в человеке является душа.

Счастье души

Верховный Господь всегда пребывает в сердце человека, непосредственно рядом с душой. Священные тексты описывают, что Верховный Господь всегда находиться рядом с душой человека и является наблюдателем, который сопереживает человеку. Хотя сам Верховный Господь не испытывает радости или страдания, подобно отцу, который наблюдая счастье сына тоже становится счастливым, Верховный Господь становится счастливым наблюдая счастье души. Счастьем для души является естественное пребывание в духовном плане. Душа трансцендентна к материальному миру и счастьем для души не является то, что может являться счастьем для тела, чувств, ума или разума. Поэтому счастьем для души будет удовлетворение именно духовных потребностей, удовлетворение которых не лежит в рамках материальной деятельности или удовлетворения чувств. Счастье души лежит в рамках правильных взаимоотношений с Верховным Господом. Священные тексты утверждают, что естественные отношения души с Верховным Господом – это отношения слуги и Господина, причем отношения построенные не на корысти или страхе, а на любви, преданности и привязанности.

Душа по своей природе связана с Господом такими отношениями, но в силу пребывания в материальном мире лишена возможности служить непосредственно и вынуждена заниматься материальной деятельности. Материальная деятельности предназначена для добычи средств, которые идут на удовлетворение потребностей тела, чувств и ума. Даже удовлетворив потребности тела, чувства и ум будут требовать наслаждений, таким образом душа находиться в постоянной обусловленности, в которой она вынуждена потакать желаниям исходящим из разных частей психики.

Избавление от такой обусловленности – единственный путь для обретения возможности заниматься служением Верховному Господу. Такое служение будет естественной деятельностью для души, подобно тому, как естественное положение рыбы – это прерывание в воде. Если положить рыбу в пустыню – счастье для неё невозможно. Почему человек страдает в материальном мире? Потому что желания побуждают заниматься деятельностью отличной от служения Господу, заставляют погружаться в материальный мир, привлекают нашу истинную природу в неестественное положение, подобно тому, как блестящий крючок с наживкой может привлечь рыбу для жителей пустыни рядом с морем. В итоге, рыба оказывается в пустыне, а душа в материальном мире.

Чтобы избавиться от такой обусловленности, необходимо очистить своё сознание, обуздать ум и направить своё сознание не на удовлетворение потребностей тела или чувств, а на удовлетворение потребностей души. Единственной потребностью души являются отношения с Верховным Господом. А единственные отношения с Верховным Господом – это отношение слуги и Господина. Эти отношения могут быть в разных настроениях: кто-то может испытывать любовное томление о Господе, кто-то может испытывать радость в служении, а кто-то может испытывать воинственное настроение удовлетворить Господа. Настроения могут быть разными, но положение слуги и Господина – это единственные отношения. Так как в таких отношениях душа думает не о своих потребностях, которых в силу природы и качеств души нет, кроме служения, а о желаниях Верховного Господа. Подобно тому, как любящий друг, сделав подарок своему другу испытывает большое счастье, или подобно тому, как родитель сделав ребенка счастливым испытывает куда большее счастье чем ребенок, так и душа, удовлетворив Господа получает больше счастья, чем сам Верховный Господь.

Верховный Господь и индивидуальная душа

Отношения Верховного Господа и индивидуальной души не следует понимать как отношения слуги и Господи в материальном смысле. В материальном смысле, слугой является тот, кто что-то получает за свою службу, а Господином является тот, кто получает что-то от чужой службы. Это корыстные отношения, построенные на стремлении обрести материальное благо. Для некоторых это богатства, для некоторых это власть, для некоторых это слава. Но отношения служения Верховному Господу не связаны с материальными или какими-либо вообще корыстными мотивами. Душа стремиться служить Господу не из стремления что-то обрести, а из стремления что-то отдать тому, к кому испытывает любовь, привязанность и преданность. Это такие отношения слуги и Господина, в которых Господин получает удовлетворение не от самого служения, а от такого как это служение совершается. Если ребенок старательно рисует картину для своего отца и с любовью преподносит её – любящий отец будет счастлив и сохранит эту картину навсегда. Человек заводит домашнее животное не потому что он получает какую-то практичную пользу, а потому что он может испытывать счастье он, казалось бы, бесполезных взаимодействий. Отношения Господа и души не утилитарны, и не корыстны, они наполнены любовью. Господь поддерживает существование души и дает возможность быть счастливым, даёт возможность жить, а душа служит Господу, испытывая при этом счастье от самого служения. Господь же испытывает счастье не от служения, а от той любви которая вложена в действие, поступок, слово или подношение. Господь совершенен, обладает всем: всеми богатствами, силой, могуществом, знаниями, мы не можем подразумевать, что Верховный Господь в действительности в чем-то нуждается. Он нуждается в нашей любви, так как наша любовь является для него источником высшего счастья. Поэтому служение Господу заключается не в практичном исполнении долга, в котором находит место и фанатизм, и ненависть к другим, и нетерпимость и прочие отличные от любви качества. Целью служения Господу является не исполнение долга, а преподнести свою любовь и привязанность через конкретное действие. Главной ценностью таких взаимоотношений является не практичное взаимодействие, которое находит отражение в формальных отношениях на работе, а взаимодействие любви и привязанности, которые находят отражение в личных отношениях друзей, родителей и детей или возлюбленных. Это личные отношения, в них не имеет значение практическая роль, в них имеет значение глубокое ощущение привязанности, доверия и любви. Поэтому любовь в отношениях души и Верховного Господа является главной ценностью.

Страх смерти – почему человек боится умирать? Как избавиться?

Страх смерти – почему человек боится умирать? Как избавиться?

Почему существует страх смерти?

Основная причина почему страх смерти так активно существует в человеческом сознании – это привязанности и представление о том, что после смерти будет забвение или окончание жизни в привычном её понимании. Убеждение в том, что после смерти человек попадет в рай, ад или просто будет в вечном забвении пугает, особенно если со смертью происходит потеря главных ценностей: семьи, богатства, жизни, накопленных знаний и опыта, положения в обществе и т.д.

Чаще всего, привязанности которые вызывают страх смерти – это привязанности относящие материальные объекты к категории «Моё». Проще говоря, человек боится потерять со смертью нечто, принадлежащее ему, полагая, что нигде больше таких ценностей не обрести. Основные привязанности связанные со страхом смерти это привязанности к:

  • семье
  • богатству и накопленному состоянию
  • власти и высокому положению
  • полученным знаниям и опыту
  • возможности наслаждаться жизнью

Привязанность к семье вполне очевидна и повсеместно распространена, чтобы пояснять, почему человек привязывается к семье. Но самое главное, в контексте избавления от страха смерти, это узнать как разрушить привязанность в сознании, как причину страха смерти. Конечно, от привязанности к семье избавиться тяжело, а иногда и не нужно вовсе, главное избавиться от такой парадигмы, которая заставляет из этой привязанности возникать страх смерти.

Таким же естественным образом человек привязывается и к своей собственности, богатствам и имуществу. Чем больше труда, времени и риска было вложено в обретение этого богатства – тем сильнее будет страх потерять тяжело нажитое в момент смерти. Это же относиться и к власти или высокому социальному положению. Богатство и власть – это не те категории к которым одновременно можно быть привязанным и не бояться смерти. В развитых культурах было принято оставлять имущество, богатство, власть и прочие атрибуты материального успеха, передавая его сыновьям и остаток дней посвящать духовным делам. Так человек легко избавлялся от страха смерти, не имея привязанности к имуществу и власти, так как по сути их у него не было. Касательно богатства, власти и страха смерти: основной мотив в избавлении страха смерти – это пересмотр парадигмы, который заключается в переключении приоритета с обретения все больших и больших богатств или власти к обретению осознания себя и счастья внутри, рассматривая внешние атрибуты лишь как инструменты для исполнения своих обязанностей и поддержки своих близких. Самому же следует избавляться от привязанности к таким вещам. В этом очень может помочь благотворительность: давая человек возможность не только стать добродетельным, но и изменить свое отношение к деньгам.

Бывает и так, что когда человек получает важное знание или опыт к нему тут же приходит страх смерти, так как он опасается потерять это знание навсегда и не иметь возможности ни развить его, ни использовать. В этом случае важно понять что знание приходит к человеку естественным образом. Знание приходит в соответствии с уровнем развития и потерять знание, которое присуще конкретному уровню – невозможно, так как оно является устойчивым свойством живого существа. Например, если у вас высокий уровень развития, то знание к вам придет так или иначе, возможно в другой в форме, но суть останется та же. Настоящая природа человека – духовная и эта природа представлена душой, которая вечна и не умирает, когда погибает тело. После смерти тела, душа переселяется в новое тело согласно своему уровню развития и тому, как человек провел прошлую жизнь. Обладание высоким уровнем знания в этой жизни означает что в следующей вы будете естественным образом приобретать и понимать это знание, а также очень естественно приобретать опыт. Тем более что и представления о жизни переносятся с душой от жизни к жизни. Одна жизнь – это продолжение предыдущей, поэтому не стоит воспринимать смерть как границу, перейдя через которую вы все потеряете. Её стоит воспринимать как экзамен, пройдя который вы станете ещё более развитым.

Возможность наслаждаться жизнью также является одной из причин страха смерти. Трудно представить себе счастливого мертвого человека, который бы активно наслаждался жизнью. Напротив, смерть ассоциируется с забвением, пассивностью, инертностью. В таких условиях невозможно активно наслаждаться жизнью. Но, как уже было сказано, существование души не ограничивается одной жизнью. Душа является причиной сознания и наличие сознания определяет наличие души в том или ином объекте. В мертвом теле нет сознания, оно покинуло его. Итак, переселившись в новое тело, душа получает новые возможности наслаждаться миром. Как известно, со временем человек теряет возможность наслаждаться, ведь все самые яркие моменты наслаждения неизменно связаны с более юным возрастом. Именно в юном возрасте сознание наиболее впечатлительно и открыто для наслаждений. И в этом случае, смерть представляется как некое неприятное, но очень важное обновление восприятия, точка отсчета в цикле, которая дает возможность жизни начаться заново, с новыми силами.

Как избавиться от страха смерти?

Чтобы избавиться от страха смерти: необходимо убедиться в том, что наша истинная природа – духовная. Духовная природа – вечная, неизменная и неуничтожаемая. В своей глубинной сути, мы вечные души, которые лишь пребывают в определенном теле достаточно непродолжительный отрезок времени. Чтобы преодолеть страх смерти, нам достаточно осознать свою истинную природу. Мы не можем бояться смерти, мы боимся оставить это тело, а такой страх возникает из-за привязанности и отсутствия знания о духовной природе и вечности души. Когда мы приобретаем это знание – это становится точкой отчета в которой мы получаем возможность победить страх смерти и обрести не только умиротворение, но и жить более полноценной жизнью, прекрасно осознанная что смерть неизбежна, но, вместе с тем, совершенно не боясь её. Именно такой подход к жизни даёт свободу, покой и возможность наиболее полно реализовать все возможности. Осознавать что смерть всегда рядом, но не бояться её.

Для того, чтобы встать на такой уровень нужны знания и практика. Необходимо приобретать духовные знания, знания о тождественности нашей природе духовной. И знание это может быть реализовано только через духовную практику. Духовная практика – это деятельность, в которой мы, задействуя духовные знания, получаем возможность взаимодействовать с духовными объектами.

Духовная практика – это не уход в монастырь или горы. Духовной практикой имеет возможность заниматься каждый человек. Основная и самая доступная духовная практика – это попытка сосредоточение на своей духовной сущности. Но это очень тяжело, точно также как очень тяжело без зеркала понять, как выглядит наше лицо. Итак, для духовной практики нам необходим какой-то духовный объект, на котором возможно концентрироваться, и который был бы всегда доступен и приносил бы пользу. Самый лучший вариант – это Бог. Обращаясь к Богу не с материальными, но с духовными мотивами, мы получаем возможность не только осознать свою истинную природу и получить возвышенный опыт, но и приблизиться к Абсолютной истине, продвинуться по вечному пути души.  Разумный человек осознает, что даже небольшое продвижение на вечном пути – это самая ценная вещь, так как даёт плоды не временным, а вечные, поднимая сознание человека на совершенно иной уровень.


Избавившись от привязанностей, вызывающие страх смерти, и осознав, что душа уже прожила и будет проживать ещё множество жизней – сознание освобождается от страха смерти. Это становится возможно осознав свою духовную природу посредством знания и практики. Следуя этим путем, человек имеет возможность разотождествить себя с материей и таким образом победить страх смерти. Обращаться к Богу следует не с материальными желаниями, которые касаются этого тела, а с духовными – с желанием продвинуться по вечному пути, подняться и приблизиться к духовному осознанию. Это единственный путь избавления от страха смерти навсегда и без остатка.

Высокая культура – признак сильного разума человека

Высокая культура – признак сильного разума человека

Высокая культура определяется не внешними признаками, а внутренним уровнем развития. Высокий уровень культуры утверждает главенство разума и принципов, над желаниями и корыстью, таким образом настраивая человека на исполнение долга, а не потребления. Все культуры, которыми восхищаются люди строились на принципах исполнения долга, принципов, героизме, самопожертвовании, достоинстве. Такие культуры оставляют след в истории и на их основе строиться и современная культура. Западная культура построена на греческой и римской традиции, культурах, где мудрость, отвага и достоинство играли высшую роль, тогда как Вавилон известный и богатейший город не оставил никакого культурного наследия. Потому что там все решало золото и выражение «вавилонская блудница» точно отражает как низкую культуру, так и даёт понимание почему Вавилон пал. То же самое касается и библейски Содом и Гоморры. Высокая культура остается всегда, даже в самые темные времена, так как она основывается на естественных и возвышенных принципах, следовать которым могут только достойные люди.

Признаки высокой культуры

Высокая культура отражается не в архитектуре, науке или военных завоеваниях – она отражается в людях, ведь именно люди становятся зодчими, ученными или генералами. Но что определяет высокую культуру в человеке?

Высокая культура проявляется через качества, которые нужно культивировать и поддерживать, как редкие и дорогие растения, дающие самые лучшие плоды. Такое под силу не каждому и по этому высокая культура никогда не была распространена слишком широко.

Качества высокой культуры

Качеств, определяющих высокий уровень культуры, множество и перечислять их всех – значит нарушать закон логики, согласно которому определение должны быть соразмерным. Поэтому следует перечислить ряд качеств, исходя из которых станет очевидно, какие качества определяет высокую культуру:

  • знание
  • сдержанность
  • аскетизм
  • выдержка
  • самоконтроль
  • великодушие
  • щедрость
  • героизм
  • чистота
  • честность
  • принципиальность
  • мудрость
  • терпение
  • отвага

Эти качества и то, в какой степени человек владеет и использует их, определяет уровень культуры. Низкая культура оторвана от этих качеств, так как целью низкой культуры является исключительно богатство, власть, наслаждения, известность, а целью высокой культуры является исполнение долга и достижения, улучшающие жизнь общества и человечества в целом. Во времена, когда медицина не имела широкого распространения, изучением медицины в Европе занимались монахи и священники. Иногда, чтобы опробовать эффективность лекарств монахи специально заражали себя болезнью, чтобы точно знать, как лекарство влияет на заболевание. Это отражает высокий уровень культуры. В современной фармакологии известны случаи, когда на рынок выпускается непроверенный, дорогой и неэффективный препарат, целью которого является исключительно прибыль. Сейчас даже думать о том, что бизнес и совершенствование мира могут идти вместе – просто нелепо. Такая культура.

Каковы плоды низкой культуры? Люди наслаждаются и могут даже процветать, иногда могут побеждать в войнах, но все это недолговременно. Время уничтожает все, но так или иначе, высокая культура сохраняется и доходит до нас, а низкая культура уничтожается полностью, она обречена не только на историческое вымирание, но и на самоуничтожение.

И спросил Крум аварских пленных: «От чего, по вашему, погибли ваш архонт и весь ваш народ?» Пленные авары ответили: «Из-за того, что умножились обвинения каждый против каждого, погибли самые смелые и умные среди нас; потом воры и несправедливые стали соучастниками со судьями; потом от хмеля — когда вино увеличилось, все стали пьяницами; потом — из-за взяточничества; ещё потом — из-за купечества, потому что все те, которые стали купцами, друг друга обманывали. И вправду, погибель произошла на нас ото все этого».

Зачем человеку нужна высокая культура?

Большинству людей высокая культура не нужна потому что высокая культура означает высокие стандарты поведения, обязанности, исполнение которых становится долгом человека. Неразумные люди легко ощущают себя в рамках не самой развитой культуры: употреблять алкоголь, неконтролируемо заниматься сексом, обманывать друг-друга – этим всем занимаются представители низшей культуры. Они разобщены, но их много, они агрессивны, но трусливы. Они обитель дурных качеств, но именно масса в наши времена задает веяние культуры. Спрос рождает предложение.

Следует также понимать, что богатство, этикет или дорогие одежды не поднимают человека на уровень высокой культуры. Богатые люди также употребляют алкоголь, устраивают оргии и обманывают друг-друга – всему этому просто придается оттенок роскоши. А потому богатство не является признаком высокой культуры, и не предопределяет уровень культуры вообще. Культура проявляется через речь и то, что человек хочет донести через свою речь. Речь может быть красивой, но лживой, а может быть неказистой, но преследовать благородные цели.

Для отдельно взятого, разумного человека, высокая культура – это высокий стандарт, к которому он стремится естественным образом, как только узнает о такой культуре. Многие люди пребывающие в тяжелой степени невежества, но открывшие для себя высокую культуру сразу отказываются от своих прежних взглядов и стараются культивировать в себе благородные стремления. Для каждого есть свой предел естественного уровня культуры, но суть в том, что это стремление должно быть обусловлено не желание получить что-то или выглядеть в глазах других определенным образом, а стремлением быть собой в самом лучшем смысле. То есть занять своё естественное и комфортное положение в обществе, отражая свой уровень культуры через деятельность, мотивы, общение, творчество, достижение, труд и так далее.

Таким образом, разумному человеку высокая культура нужна – чтобы быть собой. Это как для рыбы вода. Хотя без принципов человек не умрет, но он будет медленно задыхаться, ощущая разницу между тем, что исходит у него изнутри и тем, на что подталкивает его общество. Поддаваться большинству нет смысла, стать своим среди чужих может только природный шпион, а вот уважение к себе можно изрядно подпортить.

Высокая культура ведёт к внутреннему достатку, удовлетворением жизнью, ощущением реализованности и чувством исполненного долга. Если человек живёт в согласии со знанием – он будет испытывать счастье вне зависимости от внешних проявлений и будь способен сохранять свой внутренний мир от любых посягательств, оставаясь собой даже в самые трудные моменты. Именно это уважают люди, и если стремиться к почёту – то только самым благородным путём, таким, за который никогда не станет стыдно.

Высокая культура ведёт к чистому, труднодостижимому счастью, очень редкому и крайне драгоценному. Низкая культура даёт возможность наслаждаться дешевыми, доступными удовольствиями, которые не способны дать счастье и ощущение наполненности изнутри.

Высокая культура: как развить в себе?

Необходимо развивать положительные качества и бороться с отрицательными чертами характера. Работа над собой – это настоящий труд, но известно, что самое лучшее достигается только самым серьезным трудом. Поэтому необходима глубокая работа над собой, анализ, контроль своих побуждений и отказ от вредных привычек и дурных качеств. Таким образом человек возвышает себя, становится лучше, мудрее, зреет и приобретает самоуважение. Сменить одежду, заработать больше денег или завести влиятельных друзей – всё это никак не поменяет факт того, что внутри человек остался самим собой, а потому для достижения высокой культуры нужно начать с себя, а не просто скопить стереотипный набор «благ».

О человеке, который преобразился снаружи, но не изменился внутри, говорят как об осле с образованием:

Высокая культура – признак сильного разума человека

Первичное направление в вопросе приобретения высокой культуры – это культивация качеств, которым эта культура соответствует. Следует отказаться от дурного и порочного, стремиться к возвышенному и чистому, сохраняя терпение и смирением, вместе с тем твердо быть уверенным в своём достоинстве. Достигнуть высокой культуры нелегко, но легче, чем быть в невежестве.

Меч знаний – орудие, уничтожающее невежество

Меч знаний – орудие, уничтожающее невежество

В основе страдания живого существа лежит природа обусловленности, заставляющая вкладывать понятия «Я» в материальные категории. Тем самым, идентичность сознания расплывается и перед сознанием открываются большие перспективы страданий, ведь с чем большим количеством вещей человек себя отождествляет, тем больше забот и переживаний он испытывает в их отношении. Практически малоценная вещь, для коллекционера будет объектом всех волнений и придыханий, потому что его идентичность лежит в концепции обладания этим предметом. И когда кто-то начинает претендовать на коллекцию в коллекционере пробуждается спектр эмоций, и не сказать, что эти эмоции положительны. Это проявление невежества. Большинство личностей, учений и религий сводятся к тому, что от невежества есть лишь одно средство – знание. И такое знание всегда воплощает собой меч знаний, который разрубает невежество. Но что означает этот символ и каков практический смысл такой метафоры?

Меч знаний – предназначение

Меч знаний предназначен для уничтожения невежества. При этом, важно понимать, что он уничтожает его не сам по себе, а только в чьих-то руках. Знания – это инструмент, который позволяет нам победить свои самые низкие наклонности и стать Человеком с большой буквы. Основная проблема в том, что меч знаний, то есть сами знания, не приобретаются просто так, они не лежат на дороге и их невозможно найти случайно. Можно сказать, что каждый человек сам кузнец своего счастья именно в понимании того, что каждый кует инструменты, которые позволяют достичь счастья, а не само счастье. Одним из таких инструментов и будет меч знаний. Выковать меч знаний означает приобрести необходимый объем знаний, пропустить их через сердце и в действительности обладать ими, не просто на уровне шаблонного зазубривания или банального понимания, а на уровне настоящего видения мира через эту призму знаний. Когда мы говорим: «Да-да, курить вредно», но продолжаем курить – это означает, что мы не обладаем знанием, а обладаем информацией. Информация ничего не изменяет, лишь даёт внешнее понимание, которое ничего не решает. Именно знание способно изменить жизнь человека.

Но обретение такого знания это также не ежесекундный процесс, это также процесс приобретения опыта связанного с этим знанием. Если возвращаться к примеру с сигаретой, то знание будет воплощаться как стойкая позиция отказа от курения. Опыт будет заключиться как в том, что человек вообще никогда не курил и отказывается соприкасаться с этим, либо с тем, что человек так или иначе бросил курить и больше к этому не возвращается. То есть, знание – это то, что меняет человека навсегда, меняет его не просто внешне, но внутренне, меняет его картину мира. Нельзя сказать, что можно обрести меч знаний за неделю, за месяц или за год – это протяженный процесс изготовления действительно стоящего орудия, которое позволить фундаментально победить невежество. Первое с чем мы сталкиваемся касательно знания – это необходимость приобрести его и осознать через своё сердце, сделать знание основополагающим фактором нашей жизни.

Второй, с чем мы сталкиваемся, касательно меча знаний – это способность его применять. Большого толку от такого меча не будет, если мы не можем перевести наше знание на практику, на нашу повседневную жизнь, а также на наши глобальные цели, при этом активно использую знания. То есть второй аспект обладания мечом знаний – это способность его применять. Если знание – это антипод невежества, а невежество это проявлений низких качеств, то знанием будет проявление возвышенных благородных, божественных качеств. Научившись жить в согласии с добродетельными принципами и качествами, мы обретем способность все более и более уверенно использовать знания в определении того, что является правильно, а что нет. Только обладая устойчивой духовной практикой и духовным видением, которое базируется на возвышенных добродетельных качествах, мы приобретаем способность отделять правильное от неправильного. И не только отделять умозрительно, но и действовать в согласии с этим пониманием.

Если наша воля слаба, у нас не хватит сил использовать этот меч – он будет слишком тяжел, поэтому человеку необходима принципиальность, которая даст необходимость следовать принципам несмотря на внешние обстоятельства. Это разовьет силу, на платформе которой мы сможем использовать знания все более и более активно, разрушая невежество.

Таким образом, нам нужна сила и способность использовать знания в нужные моменты, при этом постоянно сохраняя принципиальность в следовании своим внутренним правилам и принципам. Из этого разовьется искусность во владении мечом знаний, а из него разовьется и способность побеждать всякое невежество.

Третий аспект обладания мечом знаний – это его поддержание. На каком-то моменте мы приобретаем способность достаточно ловко орудовать этим оружием, разрушив большую часть видимого невежества. Но в нашем сердце присутствует и такое невежество, которое не проявляется до поры, до времени. Мы узнаем о нём лишь в момент его проявления, это невежество подобно болезни, которую мы узнаем лишь в запушенной стадии и уже по проявлению симптомов. Поэтому нам важно поддерживать этот меч знаний в постоянной готовности, он не должен затупляться или становится некой реликвией. Этот меч должен всегда быть наготове, так как невежество всегда присутствует либо внутри сердца, либо всегда готово в него войти.

Проблема поддержания знания, заключается в том, что избавившись от самых ярких проявлений невежества мы склоны игнорировать более тонкие проявления. Таким образом, мы внушаем себе, что уже со всем справились и больше не нужно прилагать больших усилий, к тому, чтобы и дальше совершенствоваться и бороться. Таким образом мы допускаем леность ума, наши знания притупляются, а сердце становится хорошей почвой для возникновения невежества. Опасность заключается и в том, что мы менее склонны замечать вторичные проявления невежества, утвердившись в мысли о том, что однажды победив невежество, оно больше не вернется. Это превращается в некий наркотик, когда мы говорим себе: «Это не вызовет привыкания, я уже кучу раз бросал».

Поддерживать знания означает не только держать их на одном уровне, но и углублять их, углублять понимание и осознание своей природы и своего положения. Тенденция расширения знания приводит к распылению внимания, но именно углубление знания, более четкое его видение позволит во все более эффективной степени применять это знание. Держа меч знаний всегда острым мы не даём возможности невежеству проникнуть в наше сердце, при этом углубляя знание мы получаем способность искоренять все более и более тонкие проявления невежества.

Итак, меч знаний предназначен для уничтожения невежества. Меч знаний следует приобрести, то есть обрести знания и опыт, затем обрести силы для того, что орудовать им, то есть научиться твердо следовать принципам, не отклоняясь с намеченного пути. Только после этого мы получаем возможность уничтожать невежество в своем сердце. И самое главное – мы не должны спешить надевать на себя лавры победителя до окончательной победы. Вопрос только в том, что чем меньше невежества в сердце человека – тем больше счастья и свободы, и именно с такой точки зрения отдаленная победа становится не столько большим и трудным путем, сколько прекрасной возможностью снова и снова совершенствовать свою жизнь. Путь меча знаний становится важнее конечной цели и именно с таким умонастроением следует сражаться с невежеством, всегда держа этот меч острым и наготове, постоянно совершенствуясь во владении им и никогда не забывая, что даже маленький непогашенный огонёк может стать причиной большого пожара.

Вера без религии: почему это бессмысленно и опасно?

Вера без религии: почему это бессмысленно и опасно?

В контексте духовной жизни, вера – это личное восприятие Бога, на уровне безоговорочного доверия. Когда человек приобретает веру, он начинает стремиться к духовной жизни, а значит и стремиться к Богу. Стремиться к Богу означает не просто идти к Нему, а сделать так, чтобы этим путём, был доволен сам Бог. То есть, вера – это попытка не просто радужно смотреть на мир, а смотреть на мир так и так с ним взаимодействовать, чтобы Бог был доволен. Однако, как понять чем доволен Бог, а чем недоволен?

Я не буду расписывать отличие веры от религии, так как этому посвящена предыдущая статья.

Без религии, вера – это набор сантиментов, которые сподвигают человека скорее наслаждаться и использовать веру в оправдании своих собственных недостатков, а также неспособности следовать чему-либо. Иначе зачем человеку отвергать религию, как свод правил и предписаний, которые даёт человеку сам Бог? Мы можем определить, что следует делать в контексте веры исходя из того, что написано в священных писаниях. Если мы полагаемся на веру, то мы не стремимся ограничить наши настойчивые желания, которые приводят к грехопадению, это единственная причина избегать религиозных предписаний. На таком уровне, вера будет давать направление к Богу на уровне зова сердце. Но на этом же уровне из сердца будет исходить и гнев, и жадность, и зависть, и лень и все прочие пороки, так как сердце не очищено, оно все ещё пребывает на умозрительном уровне любви к Богу.

Если человек следует вере без религии, он просто отказывается от здравых ограничений, которые предписаны самим Богом. Но при этом, своим сердцем человек воспринимает Бога как объект своей любви. Однако, стремиться к Богу и тут же отказываться следовать Его наставлениям – это лицемерие. Бог наставил человека в том, как ему следует поступать, чтобы снискать благосклонность Господа, но если человек отвергает эти наставления, можно ли это назвать любовью к Господу? Нет. Как человек, который не имеет большого духовного опыта, может определить что правильно, а что неправильно, если он не обладает знанием, которое исходит из религии? Это невозможно.

Таким образом, вера без религии приводит к разному рода отклонениям, радикализму, фанатизму, нетерпимости, насилию, фундаментализму, просто потому что «Так подсказывает сердце» или «Мне так сказал Бог». То есть, возникает феномен отрицания здравого следования правильным принципам, которые ограничивают дурные наклонности человека.

На более повседневном уровне, религия учит не только самоограничению, но и этикету, то есть правилам в общении с другими людьми. Религия учит, что к старшим нужно относиться с почтением. Вера без религии создает прецеденты, когда на начальном этапе духовного пути, возникает восприятие исключительно себя, как источника истины. То есть: «Я и так знаю, что мне делать, зачем мне слушать кого-то?». Однако, это в несколько мгновений превращается в «У меня нет вкуса к духовной жизни, я не хочу читать священные тексты, молиться или что-то делать». Так, человек заканчивает свой путь веры и превращается в некоего рыцаря в ржавых латах, который веру не проявляет, но всегда готов высказать своё авторитетное мнение. Из этого вообще и возник спрос на «веру без религии». То есть, на стремление переживать возвышенные ощущения без обязательств в виде соблюдения морально-нравственных принципов. Права без обязанностей, обычный инфантилизм.

Невозможно достичь Бога не следуя религии. Взять пример успешных на этом пути людей – святых. Если вы почитаете их жизнеописание, то ни один из них не отказывается от религии, никто не отказывался оказывать почтение старшим или совершать определенные ритуалы. Их пример близости к Богу указывает на то, что религия явно не является противоречием с верой, тем более, что только на почве религии, вера может вырасти правильно, без извращений, искажений и собственных измышлений, на основании которых и совершаются всевозможные грехи и ошибки.

Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.

Шри Ишопанишад. Текст 9.

Отказ от следования религии, приводит к допущению невежественной деятельности, но ещё опаснее такая вера становится, когда стремиться распространиться на других. «Так называемое знание» означает ложное знание, то есть такое знание, которое создано не для совершенства, а для ублажения своих чувств. Культивируя в себе дурные наклонности, вооружившись ложным знанием, человек который отказывается следованию религиозных предписаний постепенно погружается в невежество, откуда он, в силу своих сознательных заблуждений, не может выбраться самостоятельно, а на любые попытки вывести его оттуда будет вести себя крайне агрессивно.

Целью веры является достижение Бога. Бога даёт знание людям в форме религии. Отказ от следования этим правилам говорит либо о том, что человек считает себя исключительным, либо о том, что он сознательно отказывается от наставлений Бога. Первый случай – это крайняя гордость, второй – крайняя глупость. Познать Бога, игнорируя Его собственные наставления означает обрекать себя на крайне бессмысленное, опасное и безуспешное занятие. Чтобы достичь успеха на пути веры, то есть на пути к Богу, необходимо следовать тому, что Бог доносит до людей, то послание которое он приносит и является религией. С воплощения религиозных правил и предписаний и начиная успешная духовная жизнь.

Вера и религия – в чем разница?

Вера и религия – в чем разница?

Вера и религия

Вера и религия – это два близких понятия, которые на первый взгляд кажутся синонимичными. Однако, для правильного построения духовной жизни важно осознать чем вера отличается от религии.

Вера – что это такое?

Вера – это индивидуальное восприятие чего-либо с позиции бездоказательного принятия. Вера относится не только к духовной стороне жизни, но и к, например, отношениям. Верить другому человеку, означает принимать от него информацию не требуя доказательств. В отношениях веру называют доверием. Вера в отношениях с Богом означает, что мы принимаем Его не с позиции разума, принципов, догматов и доказательств, а с позиции сердца, то есть принимает Его в своё сердце без каких-либо иных мыслей. Таким образом мы строим отношения с Богом. То есть вера, в духовном контексте, имеет смысл субъективного, личного восприятия Господа, из которого складываются определенные отношения и безоговорочное принятия чего-либо.

Обладающий верой будет по-простому стремиться к правильной жизни, совершать поступки, которые по духу кажутся правильными. Но иногда, чрезмерное погружение в духовную жизнь, сильная впечатлительность или слабость разума, может побудить человека совершать экстравагантные поступки исходя из чрезмерного впечатления от взаимоотношений с Богом. Иногда, это доходит до фанатизма, радикализма, а иногда и до фундаментализма, то есть причинению насилию другим на основании каких-то внутренних ощущений исходящих из веры.

Также, вера может приводить к фундаментальным ошибкам восприятия, которые невозможно осознать без знания, наставлений и опыта. Такие фундаментальные ошибки происходят либо от идеализации, то есть ожидания совершенного поведения от всех, фактически тонкая внутренняя манипуляция, либо от собственных измышлений, которые возникают от чрезмерной внутренней погруженности и отсутствием связи с реальностью. Например, человеку может показаться, что старший поступает неправильно и на основании этого он начинает относиться к нему предвзято. Хотя на самом деле, старший может поступать правильно, согласно предписаниям, но так как младший, ощущая сильные духовные переживания начинает полагать, что все что исходит изнутри правильно, то и его недовольство будет восприниматься за истину, хотя оно может происходить от гордости. Таким образом, вера может стать источником такого восприятия при котором всё изнутри бездумно принимается за истину. От этого происходит оправдание собственных ошибок, и неспособность проявить терпимость к другим. Проявляется двойственность, которую сам человек не замечает, полагая, что он все делает правильно, но при этом имея претензии ко всем.

Вера – это индивидуальное восприятия чего-либо на основе безоговорочного принятия.

Когда человек верит в себя, он бездоказательно принимает себя за правого и проявляет уверенность. На бытовом уровне иногда это хорошо, иногда – плохо. Вера в человека – это способность бездоказательно принимать его слова за истину. И речь идёт не только о романтических отношениях. Например, если военачальник обладает авторитетом и в него верят солдаты, то ему достаточно сказать: «Мы победим», чтобы все верили в победу, невзирая на все доводы логики. В отношении Бога и духовной жизни – это способность принять бескорыстно волю Бога и Его наставления как главные приоритеты, даже если от этого исходят ограничения или страдания.

Религия – что это такое?

Религия – это свод правил, предписывающий определенный образ жизни, принципы, законы, нормы поведения, запреты и дозволения в рамках которых, человек способен познать Бога. Когда заходит речь о религии, мы говорим об определенных ограничениях в поведении и предписаниях, согласно которым, человеку должно заниматься определенной деятельностью. Таким образом, религия ставит человека в рамки, в которых он способен познать Бога на основании соблюдения морально-нравственных предписаний. Не следует полагать, что религия это «внешнее» и что «Бога можно познать только сердцем». Дело в том, что главная цель и религии и веры – это развитие любви к Богу. Вера олицетворяет индивидуальные отношения, а религия те правила и предписания, которые дал человеку сам Бог. Когда мы говорим о любви к Богу, то не следует начинать с вершины и рассуждать в рамках самых ярких и высших проявлений любви, так как на начальном и даже среднем уровне духовного развития это достаточно лицемерно. Как можно говорить о любви к Богу, если человек не соблюдает даже базовые предписания исходящие от самого Бога?

Религиозные предписания, в общем, едины и заключаются в соблюдении морально-нравственных предписаний: умеренности, смирения, отказа от насилия, воровства, лжи и так далее. Религиозные предписания в разных религия, в общем, схожи и соответствуют общему духу религии. Религия – это тот ограничительный фактор, который не позволяет человеку упасть, ограничивая его волю исключительно в рамках, за которыми лежит опасность грехопадения.

Если целью и веры, и религии является развитие любви к Богу, то религия на разных уровнях олицетворяет развитие отношений с Богом на уровне веры Бога в самого человека. То есть, если человек твердо и неукоснительно соблюдает религиозные принципы – он заслуживает доверие Бога и таким образом получает не только способность получать больше благ, так как Бог получает доказательство того, что эти блага не пойдут на то, что может привести к грехопадению, но и более близкие отношения с Богом.

Религия – это система правил и предписаний, указывающих на запрещенную, дозволенную и обязательную деятельность в духовной жизни.

Следуя религии, человек развивает в себе возвышенные качества, которые дают возможность избежать грехопадения на уровне естественного образа жизни. То есть, живя чистой жизнью, культивируется возвышенный вкус, который всё большие и больше подталкивает человека к духовности.

Вера и религия – что важнее?

Вера и религия равнозначны в духовной жизни. Это как два крыла. Убрав одно – происходит падение. Если мы уберем веру, теряется вкус к духовной жизни, пропадает сам смысл соблюдения и стремления, жертв и постоянного пребывания в духовном состоянии. Убрав религию, мы обнаруживаем пренебрежительное отношение к законам Бога, самолюбование из которого исходит собственное трактование тех или иных истин. Иногда, это доходит до того, что возникают устойчивые мысли о собственной святости, а иногда и божественности.

В нашем обществе, духовную жизнь воспринимают очень сентиментально. С одной стороны, человек вспоминает о Боге в моменты полного отчаяния, но не думает о Нём в радости. Это достаточно лицемерно. С другой стороны, верующие люди склонны проявлять признаки веры не облагороженные религией: они излишне радикальны и агрессивны, склонны переносить свои идеалы на других, сами не следуя предписаниям. Большинство молодых атеистов происходят из семей, в которых религия навязывалась насильно, при том факте, что сами родители далеко не были хоть сколько-нибудь адекватными примерами правильной стороны религии.

Сентиментализм проявляется и в том ключе, что мысль о духовной жизни – это чаще всего мысль о радости, возвышенности и отсутствии преград. Это формирует наивную и детскую почву восприятия духовной жизни, как способа избежать всех бед и невзгод обычной жизни. На такой почве редко получается возвести сколь значимые монументы. Очень многие люди, начиная духовную жизнь, по разным причинам перестают следовать ей, в среднем, через 2-3 месяца. Чаще всего это происходит от разочарований, гордости, лени и не понимания сути веры и религии.

Разочарованию предшествует идеализация: Бог и добрый, и справедливый, и будет носить меня на руках, а я буду просто наслаждаться. Все, кто практикует со мной – совершенные люди и никогда не ошибаются, сразу родились святыми, а со мной никогда не произойдет ничего плохо. По ходу практики, происходят обычные испытания веры, которые человек не проходит и заканчивает духовный путь с таким же рвением, с каким его и начинал.

Лень проявляется в том, что духовный путь воспринимается как дорожка выложенная из лепестков роз: по ней идти легко и приятно, никаких невзгод и забор. Первые месяцы духовной практики обычно так и выглядят, так как есть переживание интенсивного духовного опыта, который раньше не был доступен. Как только этот эффект развеивается, а он всегда развеивается, человек обнаруживает, что книги и священные тексты читать скучно, молиться тяжело, практиковать духовную жизнь сложно и откладывает. На самом деле, духовная практика – это самая сложная практика, так как в отличие от материальной, она не приносит видимых плодов, которые можно очевидно связать с этой практикой. Занимаясь спортом мы улучшаем тело, занимаясь карьерой – социальное и финансовое положение, а духовная практика приводит к чистому счастью. Но при этом, неопытным глазом очень трудно уловить прямую связь между процессом духовной практики и самим счастьем. Это, с одной стороны, очевидно, но с другой стороны, просто лень сесть и заставить себя что-то сделать. Тут нужно приложить волю и развивать в себе вкус и энтузиазм, а не полагаться на вечный попутный ветер.

Гордость проявляется в детском: «Я сам», которое перерастает в «Я святой» или «Мне не нужен никто, кроме Бога, только Он и Я». Иногда это заканчивается тем, что человек провозглашает себя Богом и мнит себя крайне великим. Чаще всего, гордость проявляется в том, что человек не готов положиться на старших в своей духовной жизни. Традиция предписывает наличие наставника, старшего человека, который отвечает на вопросы, поддерживает и помогает в духовной жизни. Отсутствие такого человека создает неправильное восприятие духовной жизни и отношений с Богом. Гордость также проявляется и в том, что после определенного уровня практики, рано или поздно, возникает мысль, что духовность и возвышенные чувства приходят не от Бога и духовной практики, а просто исходят из самого человека. В связи с этим, человек часто начинает полагать, что ему не нужны советы других и уполномочивает себя давать советы другим. Что очень быстро приводит к падению.

Итак, вера – это личное восприятие Бога на основании полного доверия. Религия – это свод правил и предписаний, позволяющих жить в рамках, которые ограничивают грехопадение и отдаление от Бога. Вера – это путь, а религия – это мощеная дорога, идя по которой, сбиться с пути становится невозможно.

Морально-нравственные качества, принципы и ценности человека

Морально-нравственные качества, принципы и ценности человека

Морально-нравственные качества – это те качества, которые соответствуют добродетельному осознанию мира и действий в нём. Морально-нравственные качества, как и принципы очень важны для каждого человека и общества в целом, так как именно такой регулятор способен избавить от множества бед: начиная от проявления дурных черт характера до вполне себе преступлений под влиянием аффекта. Несмотря на некоторые ограничения накладываемые этими принципами и качествами, следование им даёт возможность испытывать счастье не от чувственных наслаждений, а от самой жизни, своего внутреннего мира и покоя в сердце.

Умиротворение и покой достигаются только тогда, когда морально-нравственные культивируются человеком и заменяют различные негативные черте характера. Умиротворенность и покой базируются на восприятии мира и себя с определенной точки зрения, если в черте характера есть жадность – то человек будет обречен на беспокойный поиск все новых и новых благ, что не даст ему возможность ощутить покой. В то же время, щедрость, бескорыстие и отсутствие привязанности к материальным благам дают свободу, в рамках которой становится возможно по-настоящему ощутить волю, покой и счастье.

Морально-нравственные качества и принципы: список

Ведическая философия указывает на определенный список морально-нравственных качеств, которые предопределяют быть ли человек действовать в согласии со знанием или будет действовать исходя из своего материального сознания, стремящегося к грубым наслаждениям. В текстах часто приводятся списки морально-нравственных качеств, наиболее популярными являются перечни приведенные в Бхагавад-Гите:

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Бхагавад-Гита. 13.8-12

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Бхагавад-Гита. 16. 1-3.

Эти качества и отражают морально-нравственные качества, принципы и ценности в жизни человека, которые позволяют очистить своё сознание и достичь счастье не путем поиска наслаждений вовне, а путем поиска счастья внутри.

Как эти качества помогают в жизни? И почему они важны для счастливой жизни?

Правильное отношение к себе и другим

Качества смирения, сострадания, отказа от стремления к почёту, простота, скромность, способность прощать и мягкость дают возможность не испытывать страданий, который причиняют нам другие люди не выражая должное почтения, всячески задевая нас или ведя с нами не в соответствии с нашими представлениями. Такие качества лишают множества беспокойств, связанных с желанием казаться лучше всех и стремлением к почестям со стороны других.

Фактически, эти качества воплощают очень важный принцип независимости от мнения окружающих, воплощая этот принцип в куда большей степени, чем то же самое стремление, но через мысль: «Меня не должно волновать их мнение, потому что я – лучше». Смиренный подход делает человека по-настоящему независимым, так как причина смирения черпается в постоянном осознании своего положения, а не в попытках занять положение лучшего, хотя бы в своем уме. Некоторые люди всячески пытаются казаться лучше других и это достаточно распространено. Они могут делать это открыто или проявлять гордость внутри себя. Но общение с такими людьми часто заканчивается претензиями, обидами, недовольством, так как чувствительная гордость очень ранима к проявлению неуважения, пусть даже ненамеренного или случайного. В то же время смирение, терпение и простота не дают даже беспокоиться о таких вещах. Платон утверждал, что терпение не бывает смешным, и в действительности у людей терпение скорее вызывает приятное впечатление, нежели негативное. 

Способность прощать вообще является одним из самых важных качеств для зрелой личности, так как опыт, накопленный в результате общения, будет неизбежно указывать на наличие различных обид, претензий. Но чем более опытен человек и чем больше ситуаций он встречал в жизни, тем больше обид накапливается. В какой-то момент этого добра становится так много, что осознание привязанности к нему и эффекта, которое обиды накладывают на сознание, даёт возможность не только простить всех за прошлые прегрешения, но и не обижаться вовсе. Так как обида несет вред обиженному больше, чем обидчику.

Избавление от злонравия

Отказ от насилия, ложного эго, гнева, зависти, злословия, алчности, обиды – эти морально-нравственные качества спасают человека от тех поступков, которые приводят к опасным ситуациям и бедственным положениям. Например, насилие самоочевидно может привести человека к преступлению, также как гнев и зависть. Обида очень часто подталкивает на совершение преступлений различной степени тяжести, но за минутную злость порой приходится расплачиваться годами.

Злословие создает крайне негативную репутацию в достойном обществе, а в обычном кругу общения за неправильное слово можно быть и физически наказанным. Избавившись от алчности, зависти и гнева открывает возможность контролировать себя, свои поступки, действия и речь, что несомненно даёт возможность более полноценно претворять планы в жизнь. Жадность очень редко приводит к действительному обогащению, так как чрезмерное стремление заработать часто подталкивает на мошеннические или крайне рискованные схемы, пострадавшим в которых является обычно самый жадный. 

Завистливый человек не может иметь хороших друзей, так как постоянно будет испытывать дискомфорт при любых успехах других людей, что приведет либо к необходимости обесценить их достижения, либо как-то испортить им жизнь. Но зависть никогда не приводит к реальным действиям, которые позволили бы изменить свою жизнь. Эти качества спасают от различных негативных реакций со стороны общества, позволяют посторожить хорошие отношения и обрести контроль над собой и своими действиями.

Способность реализовать себя и достигать целей

Чистота, постоянство, самодисциплина, бесстрашие, правдивость, самоотречение, решимость, целеустремленность – эти морально-нравственные качества дают возможность полностью проявить свою природу и достигать поставленные цели несмотря на трудность.

Чистота, как известно, даёт здоровье не только физическое, но и ментальное. Когда пространство внутри и снаружи захламлено действовать свободно крайне трудно. Генеральная уборка является одним из самых распространенных и действенных психологических техник. Постоянство является вообще одним из ключевых условий для достижения успеха и получения навыков, так как без постоянства все попытки человека что-то изменить будут тщетны: хаотичные попытки что-то изменить будут потрачены на то, чтобы сделать все сразу одним махом, но это практически всегда невозможно. Постоянство – это ежедневная выработка навыков и привычек. Если мы пропускаем несколько дней, то нам придется не только восполнять пробел, но и прилагать усилия для того, чтобы снова вернуться в поток деятельности. Просто устоять на пути практики намного легче в глобальном смысле, чем прилагать усилия к тому, чтобы вставать после каждого падения.

Победа над трудностями и препятствиями

Бесстрашие, правдивость, невозмутимость, самоотречение и решимость позволяют полностью и безоговорочно ставить цели, которые идут из сердца, из самой природы. Вне зависимости от внешних обстоятельств, от мнения окружающих, от нынешнего положения. Серьезное стремление в достижении правильной цели приводит к триумфальному успеху, но без этих качеств достичь целей крайне трудно.

Если человек испытывать страх – он будет сомневаться, а пока он сомневается, он не будет действовать. Бесстрашие даёт возможность не испытывать страх и избавиться от сомнений, что так важно, когда речь заходит о серьезных целях. Правдивость даёт способность не отказываться от своих целей под влияние мнения окружающих или каких-то сомнений. Честность с самим собой и другими людьми даёт возможность сохранять себя в самом себе в чистом виде, не поддаваясь на попытки общества подменять конкретную личность под себя.

Самоотречение позволяет игнорировать ощущение трудностей и лишений, не давая испытывать страдания от неприятных событий. Это постоянное абстрагирование от ощущения трудностей, боли, страхов и слабостей. Такое качество позволяет добиваться желаемого даже тогда, когда казалось бы идти дальше уже невозможно. И именно абстрагирование от большинства негативных факторов позволяет безапелляционно действовать в согласии с собственной волей. Влияние решимость тут самоочевидно – с неё начинается путь, решимостью путь продвигается и ею приходит к завершению. Решимость – это импульс, который снова и снова толкает вперед, без оглядки на препятствия, а именно это необходимо для постоянного преодоления препятствий.

Успех на духовном пути

Отсутствие привязанностей, обращение к истинному духовному учителю, признание важности самоосознания и поиска Абсолютной истины, преданность Верховному Господу – эти морально-нравственные принципы являются основополагающими для духовного пути человека, Пути осознания себя вечной душой, которая трансцендентна по отношению к материальному миру. Душа не умирает и живёт вечно, полна блаженства и абсолютного знания. Такой путь является высшим путём для каждого разумного человека, так как позволяет достичь высшей цели жизни – достижение духовного рая, находящегося за пределами материального мира.

Остальные качества и принципы такие как изучение вед, совершение благотворительности, жертвоприношений и аскез, стремление жить в уединенном месте и другие – это важные принципы ведической философии, которые позволяют достичь разнообразных целей: знаний, хорошей кармы, возможности исполнить дхарму, освобождение, очищение сознания, достижение счастья и т.д. Но эти же принципы применимы и для всех людей, которые хотят достичь счастья, так как законы кармы и дхармы универсальны и работают вне зависимости от того верит в них человек или нет, подобно тому, как работает закон физики: кто-то может его отрицать, но пойти против него никто не в силах.

Морально-нравственные ценности

Морально-нравственные ценности заключаются в признании определенных принципов выше по приоритету какой-либо выгоды или наслаждений. Для некоторых людей такие ценности заключаются в знании и следовании истине, для некоторых в общественном благе, а для некоторых в собственной чести и достоинстве. На самом деле, для многих людей существуют присущие им морально-нравственные ценности, следуя которым они и двигаются по жизни, достигая своих целей. Ведь без таких ценностей, жизнь человека скатывается в простое потребительство ресурсов для удовлетворения своих чувств. Морально-нравственные ценности складываются из психофизической природы, а также влияния культуры общества, в котором живет конкретная личность.

Универсальные морально-нравственные ценности заключаются в следовании духу доброты, бескорыстия, достоинства, честности, праведности и благочестивому образу действий. Сама доброта лежит в основе природе людей, так как мы склонны бескорыстно помогать другим и не склонны беспричинно доставлять другим беспокойства. На совершение зла необходимы причины, а на совершение добрых поступков их не требуется. Морально-нравственные ценности лежат в основе сознания людей, но совершение зла имеет под собой причину сильного влияния стремления наслаждаться материальными объектами или отношением других людей. Именно под влияние желаний совершается зло. Зло также может совершаться исходя из негативного опыта, который накладывает отпечаток лишающий возможности действовать искренне благим образом. Поэтому мы должны нести ответственность за свои поступки таким образом, что не только самим не совершить зло, но и не подтолкнуть на это других.

Универсальные ценности

Универсальными морально-нравственным ценностями будут сострадание, честность, доброта, стремление помочь другим, искренне осознание себя. Руководствуясь желанием сделать лучше нам всегда следует иметь в виду принцип: «faut cultiver son jardin» – возделывать свой сад. Это означает, что первым делом мы должны искать недостатки в себе и создать внутри себя процветающий сад, лишенный сорняков, паразитов, земля в котором плодородна, а деревья щедро плодоносят. Посвящая время собственному совершенству мы получаем возможность учить других наилучшим способом – собственным примером.

Следование духу морально-нравственных принципов, качеств и ценностей приводит к свободе от низшего, материального сознания, которое стремится удовлетворить корыстные желания. Следуя принципам перед нами открывается возможность смотреть на мир не глазами жертвы или охотника, а Человека, который волен распоряжаться своей жизнью в правильном русле, испытывая счастья не от конкретных событий, а от самой жизни в самых разнообразных её проявлениях.