Метка: качества

Три гуны: саттва, раджас, тамас. Энергии материальной природы.

Три гуны: саттва, раджас, тамас. Энергии материальной природы.

Согласно ведическим знаниям материальная природа проявляется в разнообразных энергиях, которые проявляют различные качества. Эти качества оказывают влияния на живых существ, вынуждая их совершать определенные действия. Влияние это распространяется на всех людей, и каждый человек находится под влиянием трёх гун материальной природы, которые определяют его цели, стремления, образ жизни, уровень сознания и всё, что есть в его жизни. По этой причине важно знать не только саму природу гун материального мира, но и то, какое влияние гуны оказывают на человека и как следует взаимодействовать с каждой из этой энергий.

Три гуны материальной природы:

Саттва

Раджас

Тамас

Качества материальной природы проявляются в деятельности и мыслях человека, а также в его желаниях и страхах, что полностью формирует направление деятельности человека и вынуждает его действовать в соответствии с влиянием материальной природы.

Каждая из гун имеет определенное влияние на человека, и всегда в человеке идёт борьба за преобладания определенной энергии в нём. Никогда в человеке не может присутствовать только одна энергия, так как весь материальный мир – это совокупность этих трёх энергий, то же самое касается и тела, и психики человека.

Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Бхагавад-Гита. 14.10.

Гуны оказывают влияние на человека, внушая ему определенные идеи, стремления, желания, направление деятельности. В соответствии с преобладающей гуной человек будет наделяться качествами этой гуны, что окажет огромное влияние на все сферы жизни человека. Влияют гуны на речь, действия, поступки, поведение, образ жизни, распорядок дня, жизненный путь и всё остальное. Человек приобретает качества той энергии, которая в нём преобладает, и это направляет его на определенный путь.

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его.

Бхагавад-Гита. 14.5.

Саттва – благость

Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Бхагавад-Гита. 14.6.

«Саттва» традиционно переводится как «благость». Это, в какой-то мере, достаточно точно отражает суть данной энергии. Энергия саттвы дарует человеку благие качества, которые ведут человека к праведной и чистой жизни. Влияние этой гуны обуславливает человека такими качествами как: чистота, смирение, умиротворенность, бесстрашие, свобода, счастье, покой, честность, милосердие, дисциплина, терпение.

Энергии материального мира многообразны и бесчисленны, поэтому перечислить все качества, которыми саттва наделяет человека, практически невозможно. Однако, само понимание способно дать человеку понять как влияет саттва на сознание человека. К гуне благости относится разум человека, который способен контролировать деятельность ума и направлять её.

Гуна благости умиротворяет сознание человека, отвлекая его от стремления наслаждаться материальными объектами, а вместе с этим приходит и избавление от необходимости тяжелого труда ради удовлетворения своих ненасытных желаний. Такой образ действий освобождает человека и позволяет ему действительно испытывать счастье. Счастье само по себе приходит к человеку в виде полной удовлетворенности жизнью и ощущения её полноценности в противоположность стремлению расширять свои возможности эксплуатировать материальные объекты и других людей ради наслаждения этим миром.

Гуна благости направляет человека на путь самоосознания, исполнения долга, совершение благоприятной деятельности или на духовный путь. Избавляя сознание человека от чрезмерного стремления к материальным наслаждениям, саттва-гуна даёт возможность человеку постигнуть Абсолютную истину и сокровенные знания вообще, вместе с тем наделяя человека подходящими качествами и умонастроением для изучения и практики разнообразных знаний.

Счастье, даруемое гуной благости, ощущается естественно для человека и приходит само собой, до тех пор, пока человек вновь не окажется под влиянием иной гуны материальной природы. Наделенный качествами благости, человек приобретает определенный образ жизни, который заключается в устойчивом, стабильном и постоянном развитии, улучшении своего характера и занятии своего места в жизни не только с позиции деятельности, но и с позиции межличностных отношений.

Деятельность в гуне благости характеризуется благоприятным влиянием на человека, его окружение и мир вокруг. Так как одно из качеств саттва – это ненасилие, то действия, которые человек совершает под влиянием этой материальной природы приносят всем живым существам минимальный вред и максимальную пользу. Конечно, деятельность в гуне благости не приводит человека к чрезмерному богатству, славе и прочим материальным достояниям,но она дарует человеку возможность быть счастливым и действовать на благо других, а также встать на духовный путь, что действительно важнее любого материального достояния.

Только обладая качествами гуны благости, человек в долгосрочной перспективе может надеется на успех в духовном пути. Так как саттва даёт человеку очищенное и умиротворенное сознание, которое необходимо для получение духовных знаний и исполнения духовной практики. Саттва, с одной стороны, является ключевым условием для возможности продвигаться на духовном пути, а с другой – не может полностью гарантировать успеха, так как является условием, той платформой, на которой человек может совершать духовную деятельность.

В образном представлении, человек, находящийся под преобладающим влиянием саттвы, это мирный и спокойный земледелец или садовник, который умиротворенно наслаждается жизнью под тенью своего сада или на полях, которые он засеял ранее. К образу также подойдет умиротворенный монах или священник, который излучает счастье и добро и является добрым пастырем и утешением для других людей.

Если человек желает быть счастливым, умиротворенным и очиститься от греха, а также начать продвигаться по высшему пути человека, то ему следует стремиться к гуне благости. О способах усиления влияния той или иной гуны материальной природы будет написано после описания всех гун.

Раджас – страсть.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Бхагавад-Гита. 14.7.

«Раджас» – традиционно переводится как «страсть». Само слово «раджас» происходит от слово «радж», что, в свою очередь, переводится как «царь», «князь», «правитель», а цари и правители, в свою очередь, являются классом потомственной военной аристократии в традиционном понимании. То есть понятия «царь» и «воин» практически тождественны в ведической культуре. Царь – это высший ранг для воина, каждый царь – это воин, но не каждый воин – царь.

Качества, проявляемые под влиянием гуны страсти, действительно склонны проявлять правители и воины, так как раджас наделяет человека очень свойственными для их жизни качествами и стремлениями.

К стремлениям раджас следует отнести: стремление наслаждаться материальным миром, стремление превосходить остальных, стремление совершать подвиги и достигать чего-то, стремление эксплуатировать других людей и объекты ради достижения своих целей.

К качествам раджаса относятся: желания, смелость, отвага, агрессивность, гордость, независимость, твердость, принципиальность, жадность, вожделение, гнев, решительность, стойкость, трудолюбие, воодушевление, власть, самоуверенность, великодушие, активность, энергия.

Качества раджаса характеризуют активную деятельность ради наслаждения плодами труда, либо ради определенной идеи. Так или иначе, энергия характеризует эту материальную природу и, находясь под влиянием раджаса, человек склонен к чрезмерному труду, активности, стремлению наслаждаться и независимости. Всё это необходимо человеку для исполнения своих желаний, которые под влиянием раджаса возрастают бесконечно после исполнения каждого желания.

Именно желания двигают человека, находящегося под влиянием гуны раджаса, будь то желание превосходить других людей, желание наслаждаться независимостью и свободой или желание оказывать влияние на людей и иметь над ними власть. Причем это не всегда достигается очевидными путями. Часто человек может использовать знания как инструмент для приобретения власти над другими людьми или для того, чтобы превосходить их. Причём это не только знания о том, как стать лучше в своём деле, но это и зачастую духовные знания, эксплуатируя которые человек нарушает все духовные принципы и становится хуже животного в человеческом теле. Несмотря на очевидную неприглядность такого образа действий, подавляющее большинство людей использует духовные знания как средство удовлетворения своих амбиции и стремлений к славе, почёту, богатству, популярности и прочим материальным достояниям. Использовать такое возвышенное знание в таких низких целях равносильно продаже души, ради мимолетных наслаждений.

Раджас сам по себе не представляет что-то однозначно плохое или хорошее. Это пограничное качество на границе между добром и злом. Так как энергию и желания, которые человек получает, можно направить как на благие, так и на вредоносные дела. Человек под влиянием гуны раджаса будет стремиться совершать подвиги, спасать других людей, защищать общество и законы, создавать проекты, которые меняют общество, а также исполнять долг.

С другой стороны, раджас невероятно сильно внушает человеку огромное количество желаний. И эти желания могут сделать из обладателя такой энергии как благородного и деятельного человека, так и преступника, который ради исполнения своих желаний пошел на отвратительный поступок. Таким образом, спасая из горящего дома котёнка и приставляя к горлу прохожего нож, человек находится под влиянием одной энергии, которая может проявляться по-разному.

Раджас внушает человеку самопожертвование, благородство и великодушие, так как эти качества считаются качествами отваги, храбрости и неподверженности страху, а также морально-нравственного превосходства над другими, что соответствует влиянию этой энергии. Жестокость, алчность, похоть, гордыня и невероятная чувствительность к оскорблениям – это также качества раджаса.

И так как это качество правителей и воинов, лучшим образным показателем данного качества будет как раз традиционный образ правителя-воина. Этот человек может быть как благородным и мудрым правителем, который объединяет земли и побеждает врагов, защищая своих подданных и великодушно занимаясь благотворительностью, может быть и абсолютным гедонистом, который выжимает все соки из своих подданных ради удовлетворения своих ненасытных чувств.

Если брать образ не правителя, а воина, то это может быть как бесстрашный и отважный воин, который сражается, защищая свою страну, так и налетчик-грабитель, который разоряет своих же сограждан ради власти и денег. Если саттва – это разум человека, то раджас – ум, который побуждает человека к постоянной деятельности, делит мир на хорошее и плохое, а также порождает множество желаний.

На духовный путь раджас, гуна страсти, не даёт взойти по причине слишком переменчивого и активного ума, который преследует не столько духовные, сколько вполне материальные и конкретные цели – прославиться, разбогатеть, стать самым лучшим. Эти цели далеки от духовного пути, если не направлены на него, но так как наслаждения и материальные достояния являются самоцелью в уме человека, то в этом случае человек попросту не сможет сконцентрироваться и пожертвовать что-то ради духовного блага. Пожертвовать означает не материальную жертву в виде богатства, а духовную. Это может быть как отказ от прошлых взглядов, отказ от своего пути, который предрекает богатство и славу или отказ от возможности наслаждаться. Это крайне затруднительно сделать, когда влияние гуны страсти поглощает человека, не только побуждая совершать дела, приводящие к материальным наслаждениям, но и давая человеку возможность очень сильно наслаждаться материальным миром.

Раджас, в определенном смысле, может помочь человеку на духовном пути, если энергия и желания будут направлены на прогресс и постижение истины. Если человек действительно жертвенен и действует с энтузиазмом, то начало его духовного пути пройдет успешно. Однако это не так просто, так как наряду с невероятной энергией, решимостью, бесстрашием и энтузиазмом будут, как тени, стоять гордыня, желания, стремление к почёту и приобретению славы, а также стремление доказать своё превосходство, стараясь кого-то переубедить. Раджас на духовном пути проявляется и в виде привязанности к своему положению и идеям, тогда как иногда требуется отказ от таких вещей.

Также для духовного пути опасна показная духовность, которую человек совершает, исходя не из реальных духовных задач и потребностей, а для того чтобы прослыть духовным человеком и тем самым получить почёт и восхищение других людей. В самом деле, такое поведение, хотя и даёт человеку материальные плоды, однако забирает возможность прогрессировать, так как человек начинает погружаться в иллюзию того, что он находится на вершине мира и ему все что-то должны. Такая иллюзия приводит к чрезмерной гордыне, чувствительности к оскорблениями, нетерпимости, желаниям и прочим качествам гуны страсти.

Тамас – невежество

Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Бхагавад-Гита. 14.8.

«Тамас» традиционно переводится как «невежество». Гуна тамаса, невежества представляет из себя энергию, качествами которой являются: лень, апатия, сон, отсутствие желаний, страх, инерция, безумие, невежество, глупость, иллюзия.

Это та энергия, которая связывает человека по рукам и ногам, которая не даёт ему действовать и внушает человеку различные негативные состояния. Эти состояния могут быть как состояниями депрессии и тоски, в которых человек не склонен заниматься мотивированной деятельностью, так и состояние наркотического или алкогольного опьянения, а также различных психических заболеваний. Это также может быть сонливость, апатия, скука, опустошенность, тревога, страхи и прочие состояния, которые вынуждают человека не заниматься деятельностью.

Гуну тамаса очень легко понять, так как это самая распространенная гуна в Кали-югу в наше время. Она наиболее часто встречается в людях, и если мы говорим о личностных качествах, то тамас проявляется как: тупость, трусость, лень, непоследовательность, боязливость, мнительность, слабоволие, отсутствие характера, неуверенность и нерешительность, отсутствие дисциплины, беспокойство. Из стремлений особенно выделяется склонность к отдыху, развлечениям и праздному образу жизни, а также к употреблению алкогольных и наркотических веществ.

Эта гуна влияет на людей, не вызывая в них покой, не наделяя знаниями, не внушает им надобность тяжело трудиться или превосходить других, а внушает им стремление к лёгкой жизни с низменными наслаждениями. Это не похоже на раджас, где ради наслаждение человек сильно рискует и трудится, а также совсем не похоже на саттву, где человек самоудовлетворён и покоен, однако не отказывается от труда.

Тамас — это то, что внушает человеку неприязнь к знаниям, труду и благородным поступкам. Под влиянием тамаса у человека возникает образ жизни, в котором не существует видение завтрашнего дня, а есть только сегодняшний, то есть человек прожигает свою жизнь, абсолютно не обладая волей что-то изменить.

Всё это приводит человека к страданиям, в которых его разум отчетливо понимает, что человек проживает неправильную жизнь, однако влияние гуны тамаса забирает всю волю человека и возможность что-либо изменить. У человека просто не хватает воли, сил, стремления и дисциплины что-то поменять. Он будто тонет в болоте. Таково влияние гуны тамаса, и, на самом деле, оно знакомо многим людям.

Человек стремится измениться, даёт множество обещаний и хочет начать действовать, но кровать с утра кажется ему слишком мягкой, развлечения слишком интересными, а алкоголь или наркотики несут слишком приятные облегчения, отвлекая от внешнего мира. Такой образ жизни несомненно не может привести человека ни к счастью, ни к успеху, учитывая и то, что зачастую такие люди склонны собираться в группы, где и занимаются невежественной деятельностью.

Тамас также проявляется в безумии людей, так как безумие – это крайняя степень иллюзии, в результате которой человек теряет способность контролировать себя не из-за слабоволия, а по чисто биологическим причинам. Расстройства психики – это следствие влияния гуны тамаса, также как нескончаемые желания – это влияние гуны раджаса, а естественное счастье – саттвы.

Помимо такого относительно безобидного проявления тамаса как слабоволие, невежество оказывает на людей достаточно разнообразное влияние, начиная от всевозможных фантазий, из которых возникают порой самые ужасные идеи, заканчивая вполне реальными преступлениями. Причём, если преступления раджаса больше связаны с преднамеренным насилием с целью получения прибыли, как, например, грабеж, рэкет или разбой, то тамас – это воровство, торговля наркотиками, мошенничество, шарлатанство, вымогательство и прочие обманные виды деятельности.

Что касается идей, то человек под влиянием гуны тамаса склонен впадать в иллюзии, и, как следствие, много фантазировать. Помимо фантазии у человека может быть и определенная идея, которая противоречит здравому смыслу. Такая идея может быть взята из ниоткуда. Так, в обществе возникают идеи де Сада и Ницще, которые погибли в больницах для душевнобольных. А также различные оккультные идеи, которые включают в себя практики, несообразные с цивилизованным и моральным обществом, такими практиками могут быть человеческие жертвоприношения, пьяные оргии и прочие вещи, которые нельзя назвать следствием здравого рассудка.

Что касается интерпретации различных идей, то из-за очевидного слабоволия и богатой фантазии под влиянием гуны тамаса, многие люди, не способные следовать тому или иному учению, начинают придумывать собственные учения на основе предыдущих. Так получаются различные -йоги (Аштанга-виньяса йога, Йога Айенгара, Шивананда-йога, Брахмачари йога, Дживамукти йога, Бихарская школа йоги, Йога Патанджали, Крийя-йога, Йога-Нидра, Кундалини-йога, Тантра-йога, Янтра-йога, Раджадхираджа-йога), которые являются извращенными и перемешанными вариантами классических 4-х школ йоги: бхакти-, карма-, гьяна- и аштанга- или раджа-йог. Эти четыре школы йоги являются завершенными ведическими идеями, не требующими ни дополнений, ни искажений. Сама ведическая мысль считает искажение таких важных и фундаментальных идей под свои нужды комментируется Главным Авторитетом ведического знания так:

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Бхагавад-Гита. 16.23.

Гуна тамаса порождает в уме человека тревоги, беспокойства, апатию, паранойю, причем это происходит беспочвенно. Безосновательный страх и беспокойство – признаки влияния тамаса, и одними из самых доступных средств это влияние загасить являются одурманивающие вещества и развлечения.

Тамас сам по себе означает падение и деградацию личности, разрушение трудов в силу отсутствия поддержания чего-либо. Если привести пример с дворцом, то саттва – это поддержание в достойном состоянии, а раджас – это его строительство. Тамас – это его разрушение по ходу времени в силу отсутствия поддержки. Так и в жизни тамас разрушает характер и жизнь человека именно немотивированным отказом от деятельности. Ум притупляется, знания забываются, а тело атрофируются – это влияние тамаса на человека.

Если образно представлять человека, который находится преимущественно под влиянием гуны тамаса, то это либо ленивый человек, по типу Обломова из одноименного произведения, либо это человек, который всячески пытается прожигать свою жизнь путем употребления различных сомнительных веществ и напитков, либо это сумасшедший человек. Неприглядные образы на то и неприглядные, что гуна тамаса – это самая низкая, опасная и невежественная из всех гун, которую сравнивают с тьмой. В этом пути у человека нет никаких надежд на успех, счастье или наслаждение в жизни.

Что касается духовного пути, то нет такой грани, где пригодился бы тамас. Под влиянием саттвы человек идёт по правильной дороге неторопливым шагом, максимально близко приближаясь к заветной цели. Под влиянием раджаса человек бежит сквозь дебри с повязкой на глазах, такая погоня может привести его к правильному пути или достижению цели, но также может и отвести от неё. Под влиянием тамаса человек просто ложится на этом пути, где бы он ни был, и продолжает лежать, пока одна из энергий не начнёт преобладать в нём.

По этой причине тамас не имеет практического применения кроме отдыха, но такой отдых будет больше похож на схему «два шага вперёд, один назад», что сильно затруднит реальное продвижение человека.

Переход из влияния одной гуны в другую гуну

Сейчас следует объяснить то, каким образом та или иная энергия в человеке начинает преобладать или какие вещи заставляют ту или иную гуну активизироваться в человеке.

Гуна тамаса начинает преобладать в те моменты, когда человек неоправданно отказывается от деятельности и предпочитает делам развлечения и отдых. Также гуна тьмы проявляется в момент нахождения в обществе или месте, которое пропитано этой гуной. Таким образом, деградация человека продиктована его собственным выбором образа его действий, а также общества и места, в котором он находится. Для активизации гуны тамаса достаточно отложить дела на потом, отказаться от выполнения своих обязательств, предаваться фантазиям и побольше развлекаться и отдыхать.

Практического применения гуна тамаса не имеет и является самой губительной из всех энергий материального мира, а потому стремление к ней, очевидно, не может быть разумной целью человека.

Гуна раджаса активизируется под влиянием желаний, которые возникают от взаимодействия органов восприятия с объектами вожделения. Возжелав чего-то, человек действительно начинает активизировать гуну раджаса. Например, если молодой человек пообщается с красивой девушкой, ему захочется проводить больше времени в её обществе, что приведет его к необходимости добиваться её расположения. Под влиянием такого желания многие молодые люди начинают развиваться: читать книги, писать стихи, тренироваться и становиться лучше. Об этом и о том, к чему приводит исполнившееся желание, есть целое произведение – «Мартин Иден».

В материальном плане гуна раджаса может помочь человеку добиться целей, так как очень сильно мотивирует человека действовать и даёт ему много энергии. Для многих вещей действительно важно иметь огрмоный запас сил и мотивации, однако следует понимать, что гуна раджаса базируется именно на желании, а потому, как только трудности превысят желание, положительное влияние гуны раджаса будет становиться всё слабее и слабее, и будет проявляться негативное – гнев.

Для духовной жизни раджас важен лишь в начале пути, когда человеку нужно очень много с энтузиазмом работать над собой и изучать знания, а также практиковаться. В этом случае раджас даст необходимую энергию и позволит человек действительно быстро набрать необходимые знания и опыт. Однако для успешного продвижения по духовному пути в дальнейшем следует отказаться от раджаса, так как он слишком непостоянный и базируется на стремлениях, от которых по ходу духовного пути человеку следует отказаться.

Активизируется раджас сильным вдохновением, желанием или стремлением. Так, услышав вдохновляющую речь, посмотрев мотивирующий фильм или чего-то очень сильно захотев, человек попадает под влияние гуны раджаса, которое побуждает его к действию.

Гуна саттвы – это самая трудная в плане как активизации, так и поддержания энергия материального мира, так как требует не просто какого-то действия от человека, но очень серьезного изменения взгляда и подхода относительно жизни. Для её активизации человеку следует стремиться к знаниям, приучиться к дисциплине и культивировать в себе положительные качества. Очень важное замечание заключается в том, что растраты энергии на приобретение такой энергии большие, а потому разумно будет прийти к саттве через раджас, так как если человек находится в тамасе, то у него попросту не будет хватать сил для этого.

Влияние гуны саттвы будет в человеке постоянно и устойчиво, но для его взращивания потребуется действительно много сил и серьезная работа над характером. Источником гуны саттвы будут, в таком случае, являться культивированные положительные качества путём дисциплины. По мере развития этой энергии они начнут проявляться сами собой.

В действительности, основным источником саттвы являются истинные духовные знания, поэтому постижение духовной науки для человека, который стремится к саттва-гуне, является очень важным условием его успеха.

Саттва действительно требует времени, но когда она утвердится в человеке и подарит ему ощущение чистого счастья, у человека будет возникать всё меньше тяги к иным энергиям. Переживание такого чистого счастья даст совсем иные ощущения, нежели от соприкосновения с материальными наслаждениями, и всё в человеке будет поддерживать энергию благости, а энергия благости будет поддерживать человека, даруя ему как счастье и спокойное существование, так и положительные качества и успех в духовной жизни, что сделает его ещё счастливее.

Три гуны материальной природы

Проявление материальных энергий крайне разнообразно, и понять их можно только после осознанного взаимодействия и наблюдения за ними. По этой причине человеку, который желает избавиться от тамаса, использовать раджас или приобрести саттву, следует приготовиться к разнообразному опыту, который он испытает в ходе сознательного взаимодействия с этими энергиями. Этот опыт даст ему возможность использовать энергии так, как он пожелает и возвыситься над ними, если человек приобретет духовные знания, которые дадут ему возможность взаимодействовать с высшей духовной энергией, которая стоит над материей. Удачи.

Предназначение брахмана.

Предназначение брахмана.

Как известно, в ведической философии существует классическое распределение 4-ёх психотипов в человеческом обществе: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Если вы не знаете что эти слова означают, можете прочитать вот эту статью, а если знаете, но не можете понять к какой себя причислить, вот эту. В этой статье мы поговорим о том, какое предназначение брахмана в современном мире и немного затронем тему деградации общества, которую необходимо понимать для пояснения предназначения брахмана.

Предназначение брахмана всегда связано с интеллектуальной деятельностью. Это фундаментальный принцип. Это не только наилучшая область деятельности для применения талантов брахмана, но единственная сфера, которая реально интересует человека с таким складом характера. Остальные вещи служат лишь возможности совершать интеллектуальный труд. Это касается и средств существования, и места расположения, и социального статуса. Повторяю, брахман не может жить без интеллектуальной деятельности – это та единственная вещь, что зажигает в нём стремление жить.

Интеллектуальная деятельность – предназначение брахмана

В интеллектуальную деятельность я бы отнёс: просветительскую деятельность, обучение других людей, исследования, изучение, создание и разработку идей, анализ и так далее. Интеллектуальная деятельность в этом случае требует огромного количества знаний в разнообразных областях, сверив которые можно получить действительно стоящее открытие. Так, например, было сказано, что Перельману доказать теорему Пуанкаре помогли именно обширнейшие знания во многих областях математики.

Конечно, я говорю сейчас именно о прагматичной стороне брахманического склада характера. Безусловно, самое важное в брахмане – это стремление к совершенству, причём не только интеллектуальному, но и нравственному, и духовному. По природе брахманы не привлечены славой, богатством или красотой. Иногда они привлекаются почётом, который исходит от тех, кто восхищается объемом знаний или могуществом, которое он может получить, применяя определенные знания. Но зрелость брахмана заключается не в его способности манипулировать людьми или вызывать визг, а в том, чтобы делать своё дело. То, для чего он родился.

Важная деталь состоит в том, что точно сказать для чего родился брахман очень трудно, по большей части он должен это сам понять. Иногда таким людям везёт, и родители, предчувствуя таланты и склонности своего ребёнка, отдают его в нужное место.

Не зря в Бхагавад-Гите написано, что удачная душа рождается либо в семье богатого человека – вайшьи, либо в семье знатного человека – кшатрия, либо в семье человека глубоко постигшего духовную науку – брахмана. Говорится, что родиться в семье брахмана — это редкая удача. Как раз потому что рождение в семье брахмана освобождает человека от собственнических амбиций родителя. Взамен этому ребёнок получает родителей, которые глубоко понимают его таланты и всячески способствуют их реализации.

Предназначение брахмана – обучать младших

Таким образом, одним из предназначений брахмана является воспитание ребёнка. Причём такое воспитание, которое бы не только развило его самые сильные стороны, но и внушило бы ему глубокую мораль. Вообще, предназначение брахмана состоит в том, чтобы воспитывать младших: детей и учеников.

В учениках также важно развивать не только предмет обучения, но и нравственные качества. В восточных боевых искусствах старые мастера учили сначала избегать боя и контролировать гнев, а только потом учили сражаться. Важно понимать, что обучению учеников самого брахмана невозможно научить. Это исходит от него естественно, эта способность обучать людей в нём приобретает особенную силу по сравнению с другими людьми. В университетах и школах с особой теплотой вспоминают преподавателей именно с таким складом характера. Да и успеваемость у таких преподавателей на порядок выше. Они знают как учить, но их этому никто не обучал.

Да, существуют методики обучения, психология и прочее. Но природный талант брахмана стоит выше этого. Это сочетание понимания человеческой природы, эмпатии, дипломатичности, владения собой в совокупности с мягким сердцем и твёрдым характером. А также глубоким знанием предмета изучения, само собой. Это предназначение брахмана – учить, объяснять и воспитывать.

Как научить брахмана обучать других людей?

Единственный способ помочь брахману реализовать его качества учителя – не мешать ему и не давать лишних советов. Дело в том, что успешного брахмана от неуспешного отделяют опыт и развитие. Причём такое развитие, которое бы исходило изнутри самого человека, а не навязано снаружи. Это что касается способности обучать. В обучении брахманы индивидуальны, нельзя встретить двух брахманов с одинаковой системой обучения. Это их индивидуальный навык, который нельзя копировать или передать. Если пытаться копировать – ничего не выйдет, не хватит понимания. С передачей этого навыка тоже беда – стиль ведения обучения выточен их индивидуальным характером такого человека и не может быть дублирован. Да и брахманы не имеют свойство имитировать кого-то. Может, быть в чём-то похожими, но не имитировать.

Как пример брахмана влияет на общество?

Имитирование — дело грешное, на самом деле. Если это касается низкого человека, то это приведёт к деградации. А имитировать святого человека просто нет права, нет возможности. Имитирование святого – это такая разновидность гордыни, которая внушает равенство со святым. Этим страдают шиваиты, например, и очень серьёзно страдают, являя собой показательный пример того, что брахманы, поглощённые крайней степенью невежества, превращаются в жалких, низших людей, нарушающих законы собственной религии, которые провозгласил, в том числе, и сам Шива.

Если вам интересно знать, шиваиты курят гашиш. Делают они это, имитируя поведение Шивы. Но, во-первых, Шива не живёт на чужие подаяния. Во-вторых, почему они не имитируют поведение Шивы в момент, когда он выпил яд, возникший в результате пахтания Молочного океана? Почему они не пьют яд в честь такого подвига? В-третьих, Шива – семьянин, у него есть жена и дети. Почему тогда эти «саддху» живут как отшельники, по сути являясь неприкасаемыми попрошайками? В-четвертых, повторение действия высших существ обычным человеком – это занятие крайне невежественное и эгоистичное. Есть такое выражение: «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку». Фактически, они ставят таким образом себя на один уровень с Шивой, но это смешно. По факту, саддху в Варанаси – это наркоманы, попрошайки, воры и просто погрязшие в тамасе невежественные люди.

Тот, кто не является могущественным ишварой (повелителем мироздания), не должен пытаться подражать поведению великих личностей даже в уме. Если же какой-нибудь глупец все же попробует подражать их поступкам, его ждет неминуемая гибель, как ждет она того, кто, не будучи Рудрой, попытается выпить океан яда.

Шримад-Бхагаватам. 10.33.30

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

Шри Ишопанишад. Мантра Первая, Вторая и Третья.

Примечательно, что из-за прослойки этих негодяев город, обрамляющий священную реку Ганг, стал столицей торговли наркотиками. Ответственность за это лежит на каждом из лже-саддху.

Брахман – пример подражания

Вернемся к предназначению брахмана. Итак, мы уже поняли два аспекта, первый из которых я описал прямо, а второй — косвенно. Второй аспект предназначения брахмана – быть примером для остальных. Брахман в большей степени способен достичь совершенного образа жизни, чем кшатрий. Это достаточно показательно иллюстрирует противостояние Васиштхи Муни и Вишвамитры Муни, первый из которых брахман, а второй — кшатрий. Вы можете сами изучить истории, связанные с их противоборством, и наглядно понять.

Дело в том, что брахман являет собой не только воспитателя, но и пример подражания, будучи наиболее приближённым к трансцендентальным и сакральным вопросам и тайнам. Брахманы в различных обществах были мерилом чистоты общества, и на их пример все опирались. Если брахман совершает отвратительные поступки, все совершают отвратительные поступки. «Ну у нас же и батюшка выпивает. Почему я не могу? Ему можно, а мне нельзя?».

Почему важно быть чистым изнутри для брахмана и соответствовать своим словам и не иметь различия между словом и делом? Помимо ответственности за уровень нравственности в обществе, брахману важно быть честным ещё и потому, что от этого зависит его способность обучать людей в назидательной манере. Я думаю, всем очевидно, что пьяница не сможет научить людей трезвости. Это работает почти мистически – когда мы видим человека, который лишён наших пороков, мы способны от общения с ним перенимать его способность противостоять вредным привычкам и качествам. Это могущество брахмана, и он должен относиться к нему внимательно.

Была история о том, как к одному брахману подошла женщина с ребёнком и посетовала на то, что ребенок слишком любит сладости и она никаким образом не может его уберечь от поедания конфет. Дети любят сладкое и могут съесть очень много сладких вещей. Брахман сказал, чтобы она пришла через две недели. Женщина вернулась через две недели, и брахман сказал мальчику: «Не ешь много сладкого» и отпустил их. Через неделю женщина возвращается и говорит: «Невероятно, это помогло. Но почему вы сразу не сказали этого и пришлось так долго ждать?». Брахман ответил: «Видете-ли, я очень люблю сладкое, и мне пришлось отказаться на две недели от него. Потому что иначе я бы не смог помочь вам».

А теперь вспомните поведение представителей традиционных брахманических сословий, и это будет небольшим мерилом того, что называют «прогнившее общество».

Предназначение брахмана

Итак, предназначение брахмана – быть примером и обучать людей. Всё это наделяет брахмана очень высокой ответственностью, фактически делая из него единственную возможную личность, которая может отвечать за нравственность в обществе. Кшатрии наказывают за нарушение закона, им особо нет дела до внутренней нравственности. Пока закон не нарушен, кшатрий не имеет возможности кого-либо покарать. А если закон построен не очень честными брахманами и кшатриями, то получается нравственное беззаконие. И нравственности нет, и законность отсутствует. Истинный закон держится на понимании социальной ответственности и совести. Тогда как наши законы держатся исключительно на страхе.

Какое бы общество не было ужасное, как бы не был несправедлив мир, предназначение брахмана это не отменяет, так как брахман –единственный человек в обществе, который может обратить процесс деградации. Многие брахманы надламываются из-за разочарований в обществе. Так, например, знаменитый математик Перельман, отошёл полностью от математики после того, как его верную по сути работу не признавали 8 лет, да ещё и не защищали его, когда другие математики пытались присвоить его идею себе.

Тяжелые удары случаются с каждым брахманом. На фоне их надежды в человеческое достоинство они часто встречают обратную сторону человеческого характера, самую её негативную составляющую и, таким образом, отказываются от общества вообще или переходят в режим, когда никто кроме них самих их не волнует. В такие моменты происходят войны, кризисы и прочие неприглядные вещи. Для того чтобы развязать войну или расколоть общество нужна только одна идея, и процесс будет запущен. А идеи создают и поддерживают как раз брахманы.

Деятельность на благо мира – предназначение брахмана

Третье предназначение брахмана – это деятельность на благо мира. Чаще всего это приобретает форму деятельности, сопряженной с поддержкой других: благотворительность, поддержка и направление других или духовная деятельность

Брахманы занимаются духовной деятельностью. Не столь важно совершение ли это обрядов, молитвы или другие виды такой деятельности, важно, что это приносит благо миру. В своей духовной и бескорыстной практике растет личность и самого брахмана, который претерпевает значительные изменения по ходу своего труда.

Поддержка других людей приобретает форму прямой помощи людям в их жизненном пути. Это может быть и поддержка, и совет, и направление или передача полезного опыта.


Предназначение брахмана простыми словами

Таким образом, предназначение брахмана связано либо со знаниями, либо с помощью людям, а чаще всего с сочетанием этих двух направлений. Брахман изучает, обучает, поддерживает и направляет людей. В наше время для этого появилось куда больше инструментов, поэтому и реализовать предназначение брахмана можно намного легче и успешнее.

Предназначение брахмана опирается на личность самого человека и способность реализовывать предназначение брахмана опирается на степень зрелости личности, которая имеет такое предназначение. Первым делом, человеку, который имеет брахманическую природу, стоит внести силы на приобретение знаний, опыта и зрелой личности. Избавление от негативных эмоций и реакций, приобретение сострадания, терпения и способности помогать другим — также важнейший этап становления личности брахмана, которую он должен пройти.

Чем сложнее будет путь человека с психотипом брахмана, тем в большей степени он сможет реализовать своё предназначение. Преимущество брахмана в таком случае – это способность превращать трудности в опыт, извлекая из этого максимум пользы. Это создает возможность человеку после ряда трудностей становиться очень зрелой и опытной личностью. Ведь и алмазы возникают только под большим давлением. Удачи.

Эго. Ложное и Истинное. Как проявляется в человеке?

Эго. Ложное и Истинное. Как проявляется в человеке?

Психика обладает большой потребностью в том, чтобы понимать окружающий мир человека. Ведь человеку жить, если не страшно, то по крайней мере не комфортно, не понимая окружающий мир. Это связанно не только с нарушением целостной картины мира и потерей понимания всей картины, но и с неспособностью понять именно своё место в ней. И ключевым моментом понимания является точка самоопределения человека – эго.

Фактически, Эго – это то, что человек называет «Я». В зависимости от того, в чем эго человека проявляет себя сильнее всего – с тем оно и будет связано. Например, человек большую часть времени проводит за работой или своим делом, значит на вопрос «Кто я?» – он будет отвечать: Я – работник или Я – предприниматель или Я – директор. И так далее. Это связано не только с работой. Если человек, в своей жизни привязывается к определенным критериям – его Эго будет естественным образом вовлекаться в них.

«Я партнер этого человека», «Я член этой семьи», «Я представитель этой нации», «Я представитель этой профессии», «Я член такого-то класса» и т.д.

Фактически, Эго – это точка самоопределения, самоидентификации. «Кто есть я?». В зависимости от того, как человек отвечает на этот вопрос – так и проявляется его Эго. Это легко понять. Очень часто говорят о ложном и истинном эго, но об этом чуть позже.

Само по себе, эго подвигает человека на определенную форму жизни, на определенное мировоззрение, отношения, действия, поведение и определение что есть правильно, а что есть неправильно, касательно самого человека и области его Эго.

Область эго

Область Эго – это то понятие, внутри которого находится эго человека. Например, нация, семья, идеология. Важно понимать, что эго человека будет заставлять испытывать его определенные эмоции, чувства и принуждать его к действию, только если что-то произошло внутри области эго. Например, многих не интересуют события, которые их не касаются, но очень беспокоят события, которые потенциально могут оказать на них влияние. Причем, потенциально – означает в крайне малой степени или крайне малая вероятность.

Самый просто пример: «Наш спортсмен погиб» и просто «Спортсмен погиб». Что звучит более животрепещуще? Это просто показательный пример, того, что эго человека действительно заставляет испытывать человека определенные эмоции. Тут дело не связано с состраданием или сочувствием, так как это качество проявляется ко всем живым существам одинаково, а тут как раз речь об эго.

Мы воспринимаем события, которые в реальности не имеют к нам никакого отношения очень близко к сердцу только по одной причине – наше эго заставляет нас его испытывать. И это приносит человеку не только большое количество беспокойств, но и реально дезориентирует его. Иногда, можно просто наблюдать как очень много людей буквально утопают в горе по тем вещам, к которым они не имеют отношения и на которым, они никак не могут повлиять. Это очень частая и сильная причина беспокойств. Многие теряют здоровье просто от плохих новостей.

Это не самое пагубное влияние ложного самоопределения, ведь мы говорим сейчас об эго связанное с некой группой, внутри которой находится человек. И хотя он находится внутри этой группы, утверждать что «Я» находится внутри этой группы нельзя, так как человек очень часто меняет в таком случае своё «Я». А если «Я» можно поменять в течении жизни несколько раз, то и цена ему три копейки. Такое недолговечное «Я» не позволит человеку действительно определиться по жизни.

Индивидуальное эго человека

Индивидуальное эго человека касается не определенной группы, к которой себя относит человек, а именно себя. Это то эго, которым человек самоопределяет себя с позиции качеств, навыков, способностей, опыта, характеристик, событий. Это, что не выходит за пределы жизни человека и связано непосредственно с ним.

В первую очередь, самоопределение идёт на уровне качеств – я хороший/плохой, я прав/не прав или чаще всего это уже закрепившийся факт внутри человека: “Я вечно…” или “Я всегда…”. То есть, исходя из определенного опыта и впечатлений, человек определил себя определенным образом. Конечно, в наших условиях, это скорее источник разнообразных психологических травм и ложных отождествлений.

Например, человек может себя считать хорошим или плохим, достойным или недостойным, умеющим или не умеющим и так далее. Это эго исходит не из погружения в действия, как это было с областью эго, а с непосредственно опытом.

То есть когда-то человек поступил плохо, ему сказали что он плохой и он оправдывая себя пришел к выводу о том, что он хороший. Или ему всегда говорили что он хороший. Так у него в эго вписалось это впечатление. Из такого впечатления исходит гордость, например. Если давить на психику человека постоянным стыдом, он становится неконтролируемым.

Познание своего Я

В большинстве, познание своего я заключается в понимании этих впечатлений, опыта и качеств. С одной стороны, человек действительно обладает определенными качествами, с другой он ложно отождествляет себя с ними. В большинстве, из такой ложной концепции происходят большинство проблем человека. Он не понимает кто он или понимает, но понимает неверно. Путь познания себя заключается в том, чтобы избавиться от привязанности к ложным отождествлением с собой.

Я бы сказал, что первое понимание ложного эго относиться именно к этой вещи. Если вы познаете себя, исключив те впечатления, которые вам вменили чуждые вам качества, опыт, эмоции и т.д. – вы станете свободным в реализации своего истинного эго. Истинного «Я». То есть, настоящей природы вашего характера. Условно говоря, вам вменили быть кем-то кем вы не являетесь, но если вы познали себя, то вы поняли свой путь и можете встать на него.

Чтобы понять свое истинное я, необходимо развиваться, познаваться себя, углубляться в свою природу, узнавать о себе больше и пробовать новые модели поведения, общения, формы взаимодействия с миром. Из разнообразного опыта, будет становится яснее что ближе для вашей природы, а что к ней не относится.

Духовное понимания «Я»

Духовное понимание ложного эго заключается в ложной концепции отождествления себя с материальными качествами или материей в целом. «Я есть это тело или что-то присущее этому телу». То есть ложным эго считается самоопределение себя с телом, качествами, семьей, профессией и всем-всем-всем, кроме духовной энергии – души. Истинное эго – индивидуальная душа живого существа, которое по определенным причинам в виде, условно говоря, кармы попало в тело определенной формы. Таким образом переживая различные счастья и страдания внутри этого тела, но не являясь им.

Такое понимание Истинного «Я» крайне трудно даже для практикующих духовный путь людей. Но такое понимание имеет наивысшую ценность и наивысший вкус. Если вы твердо обрели это понимания – вы больше не можете испытывать материальные страдания, при этом постоянно находясь в вечном духовном блаженстве. То есть, это такое перманентное состояние счастья из которого человека нельзя вывести, вместе с тем, что человек сохраняет яснейшее сознание и не испытывает никаких трудностей во взаимодействии с миром.

Любое отождествление себя с чем-то помимо духовной энергии, души – является ложным эго. Осознание себя душой – является осознанием Истинного «Я».

Духовное осознание себя в качестве индивидуальной души лежит в пределах духовной практики, о которой вы можете прочитать кликнув по этой ссылке.

Умеренность – важное качество для долгого пути.

Умеренность – важное качество для долгого пути.

Мы часто говорим как о способности преодолевать трудности, выполнять долг, переступать через свои слабости и каждый день становиться лучше. Все это помогает выходить на новый уровень. Но, с другой стороны, мы забываем о очень важном качестве, которое позволяет нам быть уверенным в долгосрочном успехе на нашем пути. Это качество – умеренность.

Умеренность – способность ограничивать деятельность своих чувств, ради продвижения по своему пути или достижения своей цели. Это также правильное понимание своих способностей, при котором, мы не перегружаем себя настолько, что вот-вот надломимся. Умеренность будет для человека благом, если человек понимает её как качество, которое позволяет ему держать себя в неких рамках и позволяет ему следовать определенным устоям, принципам.

Примером умеренности будет:

Отказ от чрезмерного употребления пищи,
Отказ от чрезмерных развлечений и отдыха.
Ограничение вредных привычек.
Отсутствие сильного перегруза на свою психику, в погоне за своей целью.
Своевременный отдых и труд.
Ограничение от пагубных влияний в общении.
Контроль речи и действий.

Важно понимать, что умеренность – это качество, которое необходимо вырабатывать в первое время собственной волей. То есть необходимо сознательно применять его в жизни. Например, если вы чувствуете насыщение – признаком умеренности будет остановка приема пищи. По-началу, это качество будет трудно воплотить в жизнь, так как потребуется включить немалый волевой резерв. Но как только это качество войдет у вас в привычку, вы сможете почувствовать плоды умеренности.

Умеренность в таком контексте – это не только разумное ограничение себя в различных сферах жизни, но ещё и сбалансированное, правильное понимание отдыха. Правильное распределение энергии, позволит человеку идти по своему пути долгое время, вместо того, чтобы сгореть за короткий промежуток. Все-таки внутренний путь не подразумевает резкий всплеск, за которым будет следовать затухание.

Важно гореть, но не так как горит взрывчатка, а так как горит свеча. Постоянно.

Если у вас есть силы преодолевать себя, идти вперёд и становиться лучше, если вы чувствуете к этому вкус – стоит продолжать. Стоит продолжать и тогда, когда на вашем пути встали препятствия. Не следует бросать ваш путь при первых же трудностях, не следует и пытаться осилить неодолимую для вас гору. Вы к ней успеете вернуться, если ваша цель покорение именно этой горы. Постоянство стоит превыше энергии. Саттвика.

И если часто повторять удары,
Хоть мал топор, но дуб могучий срубит.

У. Шекспир. Генрих VI

Умеренность позволит сохранить вам энергию, которую вы можете пустить на благо собственного внутреннего пути. Когда вы переели, вы не можете ничего делать. Вам нужно отдохнуть. Когда вы сыты – у вас достаточно энергии для действия. Если вы спите слишком много – ваш разум будет слаб. Слишком короткий сон точно также ослабит его.

О Aрджуна, человек никогда не достигнет успеха на духовном пути, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Бхагавад-Гита. 6.16.

Умеренность говорит о балансе. Вы делаете не слишком много и не слишком мало. Вы делаете столько, сколько нужно. Иногда времена вынуждают нас трудиться больше, иногда для нас не находиться труда. Вы можете прикладывать больше или меньше сил, но если вы нарушаете баланс – вы падаете.

Почему важно быть умеренным во всех областях жизни?

Один мой знакомый тренировался 2 раза в день, 6 дней в неделю. Он был очень сильным, ездил на соревнования, занимал места, имел очень хорошую физическую подготовку. Надо ли говорить о том, что он имел успех у женщин? Но такой темп тренировок очень быстро привёл его к серьезным проблемам со здоровьем и он был вынужден приостановить такой режим. После выздоровления обнаружилось что у него нет сил начать: из-за полученных травм, из-за потери тонуса и просто из-за сильной усталости. Он потерял форму и стал намного слабее чем раньше.

Был и другой знакомый, который все собирался начать заниматься спортом, но так и не решился. Две разные истории, а итог один и тот же – в занятии спортом оба не преуспели на данный момент. Важно понимать, что не всегда можно рассчитывать на «здесь и сейчас», как любят говорить современные учителя. Надо понимать, что будет завтра. Если сегодня я получу травму или перетружусь – я не смогу завтра выйти на тренировку. Но если я недостаточно выложусь – всё это будет бесполезным. Это применимо и к внутреннему пути человека и к отношениям. Важно просто глубоко понять этот принцип.

Нам не стоит рассчитывать на то, что мы сможем найти подходящий баланс сразу.

Для этого потребуется опыт. Именно в действии мы можем понять себя и свои собственные силы. Кому-то легче трудиться каждый немного, кому-то через день, кто-то предпочитает периоды разделять периоды тяжелой работы и отдыха. Следует понять свой ритм и придерживаться его постоянно. Когда вы приобретете понимание, вам не составит труда составить распорядок, который принесёт максимальную эффективность. Главное, чтобы и цель была достойной.

Умеренность свидетельствует о самоконтроле. Ограничение себя в чем-то означает способность контролировать свои чувства, эмоции, действия и речь. Обладая контролем над собой, человек способен изменять свою жизнь в нужное русло.

Тут энергию сэкономил, там потратил. Так и получаются плоды деятельности человека, к которым он стремится. Вряд ли можно заниматься трудом, если чувства поглощены постоянным поеданием еды или сном. Но голод и сонливость тоже не придадут сил. Важно научиться понимать эти грани и не приступать их.

Умеренность также говорит о принятии своей неспособности всё контролировать. Часто люди испытывают большие беспокойства по поводу вещей, с которыми они не могут ничего поделать. Об этом вряд ли стоит беспокоиться. Здравомыслящий человек понимает сферу своей ответственности и контроля и не позволяет своему уму выходить за неё. Сфера контроля человека может распространяться на обязанность других людей, но не на их самих. Никто не может контролировать другого человека, если хочет быть умеренным. Излишний контроль порождает давление и напряжение, которое при достаточном скоплении, порождает конфликт. Конфликты способствуют выходу не только из под чужого контроля, но и из вида человека, который пытался влиять на человека.

Чем помогает умеренность?

Умеренность в общем, позволит человеку сохранить много энергии, контролировать себя и избавиться от многих беспокойств и лишних целей. Именно это качество, позволит вам сохранить большую часть жизни, так как избавит вас от погони за многими вещами, начиная от излишеств, заканчивая контролем над вещами, над которыми человек не властен.

Чтобы применять умеренность, достаточно усилия воли. Отдернуть руку от лишней порции пищи, сдержать резкое слово или встать по-раньше. Маленький шаг в приобретении этого качества, позволит вам очень быстро постоянно практиковать это качество, беспрерывно находясь в умиротворенном состоянии.,

Чтобы понять пользу этого качества, не нужно становиться отшельником-монахом. Просто ради эксперимента попробуйте немного сдержать свои чувства и проследите, как это отдаётся в вашем сердце и жизни. Удачи!

Отрешенность от мира — чувство и состояние естественного бытия

Отрешенность от мира — чувство и состояние естественного бытия

Отрешенность очень часто упоминается как конечный итог духовной практики, как одно из совершенств человека, а также как одна из целей к которой должен стремится разумный человек. Отрешенность считается очень возвышенным качеством человека, потому что доступна не каждому и потому что позволяет человеку действовать на своем пути более свободно и уверенно, не упираясь в сомнения и преграды.

Стоит пояснить, что отрешенность — это не образ жизни, который называется отречением. Отрешенность является качеством характера наряду с самоконтролем, чистотой, удовлетворенностью и прочими качествами, которые приходят в процессе духовной практики. Сейчас хотелось бы написать именно о том, что является отрешенностью, а что ею не является, как её достичь, к чему она приводит, а также что приводит к ней.

Однажды стая голодных ястребов напала на другого, более слабого ястреба, который нёс свою добычу. Когда жизнь его оказалась в опасности, он бросил свою добычу и так испытал настоящее счастье.


— Шримад Бхагаватам. 11.9.2.

Что такое отрешенность?

Безусловно тяжело дать определение отрешенности, но в контексте духовного развития, отрешенностью называют способность действовать невзирая на двойственность материального мира. Иначе говоря, отрешенность позволяет действовать невзирая на приятное и неприятное, на то, к чему мы испытываем симпатию, и на то, к чему мы испытываем отвращение. А также позволяет действовать искренне, не исходя из желания личной выгоды.

Отрешенность является одним из качеств, которые необходимы для исполнения долга и предназначения. Ведь если мы исполняем долг или предназначение исходя их собственных желаний, то наша цель, наши методы, наши действия всегда будут подчинены непостоянным переменным. Так например, если человеком движет, в исполнении долга, желание обогатиться, то встретившись с преградой, трудность преодоления которой многократно превышает стремление к обогащению, человек попросту бросает свой долг не найдя в нём подходящего инструмента для исполнения собственных желаний.

Виды отрешенности. Отрешенность в трёх гунах.

Отрешенность бывает трёх видов и соответствует трём гунам материальной природы, как и большинство вещей в нашем мире. Так понятие отрешенности в той или иной гуне можно понять просто прочитав описание саттва-, раджа-, и тама-гуны:

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием. Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений. Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

Бхагавад-Гита.

На самом деле очень легко понять как проявляется та или иная гуна в отрешенности человека:

Отрешенность в гуне саттвы — это исполнение долга из глубокого понимания своего предназначения. Такое отрешение устойчиво и постоянно, и не преследует собой чрезмерные цели. Человек в таком отрешении находится в состоянии естественного сознания, в состоянии потока. В таком отрешении человек приобретает интуицию, стойкость, терпение, бесстрашие и мудрость.

Отрешение в гуне раджаса заставляет человека ставить себе цели направленные на получение материальных совершенств: семьи, славы, богатства, красоты, власти, могущества. Это стремление превосходить всех в чем-то или стать самым великим или совершить какой-то чрезмерно великий подвиг. Всё это делается с целью получение наслаждений и ведёт в конечном итоге в пропасть. Такое отрешение непостоянно и часто меняет своё направление и интенсивность, то вспыхивая, то угасая.

Отрешение в гуне тамаса — это состояние тленности, апатии, безверия, ощущение бессмысленности. Такое отрешение чаще всего встречается у самых необразованных людей, у которых просто не осталось надежды, а разочарования отняли всякие силы на положительный исход дела.

Как достичь отрешения?

Отрешения можно достичь тремя путями: нижним, верхним и срединным.

Нижний путь — это обретение отрешенности после великого отчаяния или смятения. То есть это путь через испытание, страдания, преграды. Это также ощущение обреченности, то есть отрешенность приходит в понимании безвыходности ситуации. Такие состояния наступают после тяжелых жизненных испытаний, болезней, разочарований, трудностей. Также такое чувство часто испытывают люди в момент боевых столкновений. И после таких ситуаций, сознание человека меняется и он обретает львиную долю отрешения.

Однако, проблема заключается в том, что не всегда люди из трудных ситуаций выходят приобретая такой опыт. Иногда люди попросту ломаются, опускают руки, впадают в отчаянное положение. И это ведь та самая отрешенность в гуне невежества.

То есть через нижний путь, можно обрести либо саттвичную отрешенность, либо отрешенность тамаса.

Верхний путь подразумевает обретение отрешенности в следствии стремления к чему-либо. Так, например, познав какое-то знание, человек, узревший истину, начинает смотреть на мир по-другому, воспринимать его иначе и становится умиротвореннее, отрешеннее. Или понял какую-либо вещь на собственном опыте, человек также понимает её истинную суть и в этой области также обретает отрешение.

Но, бывает и так, что человек стремясь к чему-то обретает отрешение в гуне раджаса и я сейчас покажу это на простом примере:

Человек прочитал книгу, узнал какое-то приятное знание. Отрешенность в гуне саттвы заставит его спокойно изучать это знание, анализировать его и поняв, применять его в нужные моменты, а также делится с тем, кто его поймет. Отрешение в гуне раджаса заставит человека вскочить с места и рассказывать об этом другим, при то что, этот человек даже не до конца понимает это знание. Он стремится к этому, желая насладиться как собственным превосходством, так и положением старшего, учителя. Но в конечном итоге, такое страстное стремление претерпевает провал и человек разочаровывается не только в себе и деле, но и в целом мире.

Срединный путь описать почти невозможно, потому что он происходит естественным образом, в процессе духовной практики. Так или иначе, занимаясь ею, человек приобретает по крупицам отрешенность и со временем она только увеличивается.

Для чего нужна отрешенность?

В повседневной жизни она позволяет быть более умиротворенным, спокойным, терпеливым, а также не вырывать из других счастье, иначе говоря искать его в себе. В общении с людьми отрешенность придает естественность человеку, расслабленность, искренность, честность, мягкость, доброту, вежливость. И это все будет без напряжения и естественно. В делах отрешение позволяет действовать невзирая на усталость, на постоянные движения ума. Позволяет не чувствовать беспокойств, сильных, изматывающих желаний, стремлений к наслаждению.

Это позволяет просто заниматься своим делом, не будучи движимым желанием наслаждаться плодами труда, а просто спокойно исполнять свой долг, Особенно это важно, когда человек имеет дело со знаниями и тем, что их передает, ведь искажение знаний из желания из эксплуатировать встречается часто и является следствием отрешенности в гуне раджаса, иначе говоря желание насладиться и присвоить себе плоды долга.

Отрешение, конечном итоге, необходимо как для счастливой жизни и гармоничных отношений с людьми, так и для исполнения своих целей. Важно только понимать, что отрешение находится не снаружи, а внутри.

Божественные качества, дарующие освобождение

Божественные качества, дарующие освобождение

Божественные качества

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой
Бхагавад-Гита 16.1-3

Божественные качества – это те качества характера, которые ведут к освобождению. Божественные качества присущи человеку благочестивому и благонравному. Эти качества естественно проявляются как от рождения, так и приобретаются в процессе духовной практики. Такие качества ведут человека к освобождению от страданий и зависимости от внешнего мира. От качеств, в общем, зависит то, будет ли человек счастлив или будет страдать.

Божественные качества характера позволяют человеку не запутываться в материальной деятельности, оставаться свободным от привязанностей и последствий своих действий. Хотя такой человек действует, он остается независимым от любой деятельности, так как черпает удовлетворение в самом себе. Таким образом, он достигает умиротворения.

Божественные и демонические качества

Демонические качества напротив будут запутывать человека и вести его в адские условия жизни. Обретая успех в деятельности, человек с демоническим складом характера, будет испытывать на себе зависимость от этой деятельности и все больше погружаться в невежество. Это происходит от привязанности к плодам своего труда и алчности. Такая жизнь будет вести к тяжким страданиям и в случае успеха, и в случае неудачи.

Тот, кто обладает божественными качествами, действует из чувства долга, сострадания и вдохновения. Те же, кому присущи демонические качества, действуют из вожделения, стремлению к обогащению, приобретению славы или могущества. Деятельность связанная с приобретением материальных совершенств, таких как: богатство, слава, почет, высокое положение или красота, всегда будет сопрягаться со множеством беспокойств. Часто, стремясь насладиться этими совершенствами, люди заняты больше тем, чтобы не потерять их. Так они становятся заложниками собственных желаний.

Качества праведных людей

1. Бесстрашие – готовность жертвовать и идти через трудности, ради достижения духовного блага. Бесстрашие означает действовать из чувства долга, несмотря на препятствия. “Делай что должен и будь что будет” – Л.Н. Толстой

2. Очищение своего бытия – отказ от деятельности, ведущей к деградации, и стремление к деятельности способствующей очищению. Фактически, отказ от деятельности следствием которой будет потеря контроля над собой, например: принятие интоксикаций или азартные игры. Очищающая деятельность – это бескорыстная материальная деятельность или занятие духовной практикой.

3. Совершенствование в духовном знании – процесс постижения духовного знания, через непосредственный живой опыт. Применение религиозных принципов в жизни.

4. Благочестивая деятельность: благотворительность, аскезы, жертвоприношения – “От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души“. Б.Г. 18.3

5. Владение чувствами – контроль побуждений ума и пяти органов восприятия.

6. Изучение Вед – чтение и слушание священных писаний.

7. Аскетизм – способность добровольно претерпевать лишения, ради совершенства. Отказ от роскоши.

8. Простота – отказ от двуличности, прямота в отношениях с другими. Честность с собой и окружающими.

9. Отказ от насилия – отказ причинять страдания другим живым существам речью, мыслями или действием, как прямыми, так и косвенными.

10. Правдивость – отказ от лжи в любых её проявлениях, как от небольших преувеличений в ходе беседы, так и от мошенничества.

11. Негневливость – отсутствие склонности проявлять гнев. Способность подчинять вспыльчивость.

12. Отрешенность от всего мирского – непривязанность к материальной деятельности: карьера, развлечения или отдых, и мирским связям: жене, детям, дому.

13. Спокойствие – обладание умиротворенным умонастроением. Внутреннее отсутствие источников беспокойств.

14. Отсутствие стремления злословить – терпимость к другим. Отсутствие стремления судить других.

15. Сострадание ко всем живым существам – проявления заботы о всех, нежелание причинять другим страдания.

16. Отсутствие алчности – отказ от стремления к собственному наслаждению и накопительству.

17. Мягкость – отказ от грубости в речи, мыслях и действиях.

18. Скромность – отсутствие тщеславия. Отказ от стремления к наградам и высокого положения, ради них самих.

19. Решимость – действия с энтузиазмом и вдохновением.

20. Целеустремленность – неуклонное следование своей цели. Отказ от приспособления цели под обстоятельства.

21. Способность прощать – отказ от обид, способность принимать несовершенства других.

22. Стойкость – невозмутимое следование правилам как в тяжелых ситуациях, так и в счастливой жизни.

23. Чистота – отсутствие загрязнений в уме и теле, также отсутствие заблуждений.

24. Отсутствие зависти – отказ от желания обладать чужими вещами, отношениями, способностями или положением.

25. Отсутствие стремления к почестям – отказ от уважения, почета и положения в обществе, как к цели в деятельности.

“…таковы, о потомок Бхарат, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.”

Все мы хотим видеть в нашем окружении людей, наделенных этими качествами. Но прежде чем приобрести такое общество, лучше начинать культивировать в себе такие качества. Ведь они приносят наибольшее счастье обладателю.

Такие качества человек приобретает от рождения или в процессе духовной практики. Поэтапно постигая себя, знание и свою природу, человек получает возможность избавиться от многих негативных качеств и взрастить в себе позитивные.

Иногда нам трудно понять, какие в нас есть недостатки. Или мы бываем неспособны с ними бороться. В этих случаях стоит обратиться к духовному учителю. Работа духовного учителя заключается в помощи вашей духовной практике, и именно на такие вопросы он уполномочен отвечать.

“Поэтому, следуя указаниям священных текстов, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.”
Бхагавад Гита. 16.24.

Самостоятельно изменить себя бывает трудно, в этом случае помогут священные писания и Сверхдуша, которая укажет правильный путь. Часто человек интуитивно выбирает правильный путь, не подозревая что это помощь от Бога.


В процессе культивирования знаний и божественных качеств, следует понимать что это процесс глубокий. Он требует времени, постоянства и последовательности. Поэтому следует относиться к себе и другим терпеливее, давая и себе и другим людям постепенно прийти к Истине. Надеюсь, что эти знания помогут вам в вашей жизни и поспособствуют вашему прогрессу. Удачи.