Метка: Качества

Качества – совокупность свойств объекта, проявляющихся в различных взаимодействиях с ним. Когда речь идёт о качествах, то, в основном, говорится о качествах человека, а конкретно, о морально-нравственной стороне жизни, то есть добродетелях и пороках. Вся совокупность событий, уровня жизни и ощущения счастья, в конечном итоге, зависит от качеств, которые проявляются как в отношениях и деятельности, так и внутри человека. В зависимости от качеств, будут проявляться разнообразные мысли, поступки и действия естественным образом. Поэтому очень важно культивировать правильные, добродетельные качества и избавлять от порочных.

Меч знаний – орудие, уничтожающее невежество

Меч знаний – орудие, уничтожающее невежество

В основе страдания живого существа лежит природа обусловленности, заставляющая вкладывать понятия «Я» в материальные категории. Тем самым, идентичность сознания расплывается и перед сознанием открываются большие перспективы страданий, ведь с чем большим количеством вещей человек себя отождествляет, тем больше забот и переживаний он испытывает в их отношении. Практически малоценная вещь, для коллекционера будет объектом всех волнений и придыханий, потому что его идентичность лежит в концепции обладания этим предметов. И когда кто-то начинает претендовать на него в коллекционере пробуждается спектр эмоций, и не сказать, что эти эмоции положительны. Большинство личностей, учений и религий сводятся к тому, что от невежества есть лишь одно средство – знание. И такое знание всегда воплощает собой меч знаний, который разрубает невежество. Но что означает этот символ и каков практический смысл такой метафоры?

Меч знаний – предназначение

Меч знаний предназначен для уничтожения невежества. При этом, важно понимать, что он уничтожает его не сам по себе, а только в чьих-то руках. Знания – это инструмент, который позволяет нам победить свои самые низкие наклонности и стать Человеком с большой буквы. Основная проблема в том, что меч знаний, то есть сами знания, не приобретаются просто так, они не лежат на дороге и их невозможно найти случайно. Можно сказать, что каждый человек сам кузнец своего счастья именно в понимании того, что каждый кует инструменты, которые позволяют достичь счастья, а не само счастье. Одним из таких инструментов и будет меч знаний. Выковать меч знаний означает приобрести необходимый объем знаний, пропустить их через сердце и в действительности обладать ими, не просто на уровне шаблонного зазубривания или банального понимания, а на уровне настоящего видения мира через эту призму знаний. Когда мы говорим: «Да-да, курить вредно», но продолжаем курить – это означает, что мы не обладаем знанием, а обладаем информацией. Информация ничего не изменяет, лишь даёт внешнее понимание, которое ничего не решает. Именно знание способно изменить жизнь человека.

Но обретение такого знания это также не ежесекундный процесс, это также процесс приобретения опыта связанного с этим знанием. Если возвращаться к примеру с сигаретой, то знание будет воплощаться как стойкая позиция отказа от курения. Опыт будет заключиться как в том, что человек вообще никогда не курил и отказывается соприкасаться с этим, либо с тем, что человек так или иначе бросил курить и больше к этому не возвращается. То есть, знание – это то, что меняет человека навсегда, меняет его не просто внешне, но внутренне, меняет его картину мира. Нельзя сказать, что можно обрести меч знаний за неделю, за месяц или за год – это протяженный процесс изготовления действительно стоящего орудия, которое позволить фундаментально победить невежество. Первое с чем мы сталкиваемся касательно знания – это необходимость приобрести его и осознать через своё сердце, сделать знание основополагающим фактором нашей жизни.

Второй, с чем мы сталкиваемся, касательно меча знаний – это способность его применять. Большого толку от такого меча не будет, если мы не можем перевести наше знание на практику, на нашу повседневную жизнь, а также на наши глобальные цели, при этом активно использую знания. То есть второй аспект обладания мечом знаний – это способность его применять. Если знание – это антипод невежества, а невежество это проявлений низких качеств, то знанием будет проявление возвышенных благородных, божественных качеств. Научившись жить в согласии с добродетельными принципами и качествами, мы обретем способность все более и более уверенно использовать знания в определении того, что является правильно, а что нет. Только обладая устойчивой духовной практикой и духовным видением, которое базируется на возвышенных добродетельных качествах, мы приобретаем способность отделять правильное от неправильного. И не только отделять умозрительно, но и действовать в согласии с этим пониманием.

Если наша воля слаба, у нас не хватит сил использовать этот меч – он будет слишком тяжел, поэтому человеку необходима принципиальность, которая даст необходимость следовать принципам несмотря на внешние обстоятельства. Это разовьет силу, на платформе которой мы сможем использовать знания все более и более активно, разрушая невежество.

Таким образом, нам нужна сила и способность использовать знания в нужные моменты, при этом постоянно сохраняя принципиальность в следовании своим внутренним правилам и принципам. Из этого разовьется искусность во владении мечом знаний, а из него разовьется и способность побеждать всякое невежество.

Третий аспект обладания мечом знаний – это его поддержание. На каком-то моменте мы приобретаем способность достаточно ловко орудовать этим оружием, разрушив большую часть видимого невежества. Но в нашем сердце присутствует и такое невежество, которое не проявляется до поры, до времени. Мы узнаем о нём лишь в момент его проявления, это невежество подобно болезни, которую мы узнаем лишь в запушенной стадии и уже по проявлению симптомов. Поэтому нам важно поддерживать этот меч знаний в постоянной готовности, он не должен затупляться или становится некой реликвией. Этот меч должен всегда быть наготове, так как невежество всегда присутствует либо внутри сердца, либо всегда готово в него войти.

Проблема поддержания знания, заключается в том, что избавившись от самых ярких проявлений невежества мы склоны игнорировать более тонкие проявления. Таким образом, мы внушаем себе, что уже со всем справились и больше не нужно прилагать больших усилий, к тому, чтобы и дальше совершенствоваться и бороться. Таким образом мы допускаем леность ума, наши знания притупляются, а сердце становится хорошей почвой для возникновения невежества. Опасность заключается и в том, что мы менее склонны замечать вторичные проявления невежества, утвердившись в мысли о том, что однажды победив невежество, оно больше не вернется. Это превращается в некий наркотик, когда мы говорим себе: «Это не вызовет привыкания, я уже кучу раз бросал».

Поддерживать знания означает не только держать их на одном уровне, но и углублять их, углублять понимание и осознание своей природы и своего положения. Тенденция расширения знания приводит к распылению внимания, но именно углубление знания, более четкое его видение позволит во все более эффективной степени применять это знание. Держа меч знаний всегда острым мы не даём возможности невежеству проникнуть в наше сердце, при этом углубляя знание мы получаем способность искоренять все более и более тонкие проявления невежества.

Итак, меч знаний предназначен для уничтожения невежества. Меч знаний следует приобрести, то есть обрести знания и опыт, затем обрести силы для того, что орудовать им, то есть научиться твердо следовать принципам, не отклоняясь с намеченного пути. Только после этого мы получаем возможность уничтожать невежество в своем сердце. И самое главное – мы не должны спешить надевать на себя лавры победителя до окончательной победы. Вопрос только в том, что чем меньше невежества в сердце человека – тем больше счастья и свободы, и именно с такой точки зрения отдаленная победа становится не столько большим и трудным путем, сколько прекрасной возможностью снова и снова совершенствовать свою жизнь. Путь меча знаний становится важнее конечной цели и именно с таким умонастроением следует сражаться с невежеством, всегда держа этот меч острым и наготове, постоянно совершенствуясь во владении им и никогда не забывая, что даже маленький непогашенный огонёк может стать причиной большого пожара.

Чем воин отличается от солдата и бойца?

Чем воин отличается от солдата и бойца?

Касательно военного искусства, мы встречаем определенное культурное противоречие в попытках объяснить чем воин отличается от солдата или бойца, так как внешне они занимаются одним и тем же делом – сражаются. Однако, у этих ролей есть фундаментальные внутреннее различие и разная модель поведения непосредственно на поле боя.

Чем воин отличается от солдата?

Воин – это человек, который имеет несколько отличительных особенностей в строении своей психики:

  • он воспитывался в воинской культуре
  • он имеет врожденный воинский характер
  • его с детства обучали воевать
  • для него важны принципы, честь, доблесть
  • он обладает рядом индивидуальных качеств: бесстрашие, храбрость, героизм и т.д.
  • он остается воином и в мирное время

Иначе говоря, воин – это не роль, которую занимает человек во время войны, а его характер, в согласии с которым он действует, общается и живёт. Для него и мирное время остаются важными принципы и честь, тогда как солдат в мирное время прекращает быть солдатом и становится тем, кем был до этого. Воин видит в войне возможность реализации, он чувствует себя там комфортно и зачастую выступает добровольцем на ней. Солдат же очень часто приходится насильно загонять в армию и для них, война – это опасное и ненужное обременение, тогда как для воина – это, практически, естественная среда. Нельзя сказать, что они себя ощущают там прямо в идеальных условиях, но сказать, что именно воины имеют на войне наиболее благоприятный психологический фон можно.

В бою, воин отличается от солдата тем, что не отступает под влиянием паники, страха или чувства опасности. Воин может отступить для перегруппировки или занятия более удобного положения, но паническое отступление среди таких людей не встречается. Солдаты же действительно могут разбежаться в случае возникновения опасной ситуации.

На войне, воин – это индивидуальность и он полагается на свои навыки, качества, способности и возможность взаимодействия именно с такими же людьми. То есть, это ярко выраженные индивидуалисты, которые показывают индивидуально лучшие результаты. Такими, например, являются пилоты-асы или бойцы элитных подразделений спецназначения. Солдат действует в строю, безоговорочно следую приказам офицеров, он полагается на весь строй и взаимодействие всего вида войск, а не на ближайшего товарища, как это делают воины.

Касательно эффективности, следует понимать, что один на один у солдата против воина, в большинстве, нет шанса. Воин – это прирожденный военный, его навыки и психологические способности намного превосходят навыки солдата. Воин готовится с рождения и искренне вкладывается в это дело, а солдата готовят непосредственно в армии или во время войны, если дела совсем плохи.

Однако, война ведется не отдельными схватками один-на-один, а целыми сражениями, которым предшествуют долгие маневры, подготовка, планирование, тактика, стратегия, снабжение и т.д. В масштабах войны, влияние индивидуальных навыков конкретного бойца на исход сражения резко падает. Чем больше масштаб – тем заметнее становится то, что подготовленный строй солдат действует эффективнее в стратегических масштабах, чем толпа индивидуалистов. Максимальной эффективности воин добивается в одиночку, а солдат – в строю. Поэтому, войны обычно выигрываются той строй, в которой преобладает подготовка солдат, а не воинов, и именно солдатская культура стремительно вытесняет воинскую при развитии ведения масштабов боевых действий.

Нет никакой разницы насколько человек подготовлен физически и психологически, если попадает под плотный кавалерийский удар или мощный арт обстрел. Однако, роль воинов остается достаточно значимой в виде всё тех же элитных военных соединений. Гвардейские подразделения и силы спецназначения состоят из воинов, но использовать их в мясорубке войны то же самое, что использовать микроскоп для колки орехов. Это просто трата сил, ресурсов и кадрового состава. Поэтому, воинов используют как ударные подразделения, способные выполнить конкретные задачи в рамках стратегического планирования. Диверсии, шпионаж, рискованные операции, удержание ключевых точек – здесь их будут использовать, понимая, что от успешного выполнения этих задач зависит ход целой войны. Солдат же выполняет роль рядового участника: участвует в боях и общевойсковых операциях.

Два мамлюка справлялись с тремя французами, так как имели лучшее вооружение, лучших лошадей и лучшие навыки, они имели две пары пистолетов, тромблон, карабин, каску с козырьком (вариант — забралом), кольчугу, несколько лошадей и несколько человек пешей прислуги. Но сотня французских кавалеристов не боялась сотни мамлюков; триста французов брали верх над таким же числом мамлюков, а тысяча разбивала 1500: так сильно влияние тактики, порядка и эволюций!

– Наполеон Бонапарт

Качества воинов в бою – это честь, отвага, героизм и бесстрашие, которые часто проявляются в ненужное самопожертвовании на масштабном поле боя или отказом отступать при неблагоприятном ходе боя. Поэтому воинов неразумно использовать как боевую единицу в масштабном бою – его потенциал проявляется там крайне слабо. Солдат же не проявляет на поле боя никаких личностных качеств, но он остается дисциплинированным и соблюдает субординацию, так как не всегда психологические имеет способность в критической ситуации соображать чем-то, кроме как головой своего командира. И это, в масштабах войны, является значительным плюсом для солдат. Римские легионы создали одну из крупнейших империй именно за счет дисциплины и строевого боя. Суровая дисциплина монгол позволила сплотить племена скотоводов в грозную армию. А расцвет русского воинства всегда приходился на этапы, когда солдатская культура преобладала над воинской.

Воин отличается от солдата тем, что:

  • воин остается воином всегда, а солдат – это профессия
  • воин – индивидуальность, а солдат – часть коллектива
  • воин – это личностные качества на поле боя, солдат – подчинение командиру
  • воин – это культура, а солдат – это устав
  • воин эффективен в одиночку, а солдат – в строю
  • для воина важны победа, честь и слава, а для солдата – выжить
  • воин сражается зачастую добровольно, а солдат часто становится таковым насильно
  • воин – это характер, а солдат – это род занятия

Чем воин отличается от бойца?

Боец – это человек, который сражается с определенными корыстными мотивами.

Боец – это обозначение не только для человека, который ведет боевые действия, но и который, например, занимается боевыми искусствами. То есть, воин сражается ради славы, чести, достоинства и потому что это для него естественно и является вопросом собственного уважения к себе, а солдатом чаще всего становятся не по-собственному желания, боец идёт на войну ради какой-то выгоды. Он может быть наёмником, наняться за деньги, быть добровольцем за обещание зарплаты и части награбленного, а может быть и просто бойцом, выступающем, в рамках какого-либо единоборства.

То есть, боец – это профессионал, который видит в войне или сражении возможность обогатиться. Это же относится и к спорту. Воин относится к поединкам как к возможности проверить свои способности, доказать, что он лучший и снискать славу. Для бойца, ринг – это деньги и известность. Слава отличается от известности тем, что славу заслуживают за конкретные достижения, а известность – это понятие узнаваемости и способности использовать эту узнаваемость в каких-либо целях. Например, тот, кто спас человека получает славу, а знаменитый актер – известность. Для воина важна слава, а для бойца известность. Воин ценит славу, так как она является показателем его достижений и внутреннего достоинства, а для бойца слава – это стать ещё богаче и успешнее.

В единоборствах встречаются и воины, и бойцы. Бойцы чаще всего отличаются экстравагантным поведением и тем, что на пике славы они теряют интерес к упорным тренировкам и просто переходят в режим наслаждений. Поэтому уходят в забвение ещё до момента наступления старости – когда возможности физического тела уже ограничивают возможности побеждать. Воины же продолжают оставаться на олимпе славы и после того, как становятся чемпионами и остаются там надолго. Боец, получив желаемое, оставляет дело и возвращается к нему, когда ему необходимо что-то снова. А воин не оставляет это дело, так как считает, что это не просто занятие, а его жизнь. Лучшие спортсмены как раз получаются чаще из воинов, хотя бывают и исключения.

Воин, боец и солдат – кто они и чем отличаются?

Солдат – это род деятельности, связанный либо с военным временем, либо с военной обязанностью.

Боец – это средство заработка и существования, когда навыки в боевых искусствах или военном деле используются для обогащения.

Воин – это врожденный характер, который невозможно имитировать. Он проявляется в наборе качеств, проявляющихся как в военное время, так и в мирное. Воин – это сам человек, а не его профессия или род деятельности.

Морально-нравственные качества, принципы и ценности человека

Морально-нравственные качества, принципы и ценности человека

Морально-нравственные качества – это те качества, которые соответствуют добродетельному осознанию мира и действий в нём. Морально-нравственные качества, как и принципы очень важны для каждого человека и общества в целом, так как именно такой регулятор способен избавить от множества бед: начиная от проявления дурных черт характера до вполне себе преступлений под влиянием аффекта. Несмотря на некоторые ограничения накладываемые этими принципами и качествами, следование им даёт возможность испытывать счастье не от чувственных наслаждений, а от самой жизни, своего внутреннего мира и покоя в сердце.

Умиротворение и покой достигаются только тогда, когда морально-нравственные культивируются человеком и заменяют различные негативные черте характера. Умиротворенность и покой базируются на восприятии мира и себя с определенной точки зрения, если в черте характера есть жадность – то человек будет обречен на беспокойный поиск все новых и новых благ, что не даст ему возможность ощутить покой. В то же время, щедрость, бескорыстие и отсутствие привязанности к материальным благам дают свободу, в рамках которой становится возможно по-настоящему ощутить волю, покой и счастье.

Морально-нравственные качества и принципы: список

Ведическая философия указывает на определенный список морально-нравственных качеств, которые предопределяют быть ли человек действовать в согласии со знанием или будет действовать исходя из своего материального сознания, стремящегося к грубым наслаждениям. В текстах часто приводятся списки морально-нравственных качеств, наиболее популярными являются перечни приведенные в Бхагавад-Гите:

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Бхагавад-Гита. 13.8-12

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Бхагавад-Гита. 16. 1-3.

Эти качества и отражают морально-нравственные качества, принципы и ценности в жизни человека, которые позволяют очистить своё сознание и достичь счастье не путем поиска наслаждений вовне, а путем поиска счастья внутри.

Как эти качества помогают в жизни? И почему они важны для счастливой жизни?

Правильное отношение к себе и другим

Качества смирения, сострадания, отказа от стремления к почёту, простота, скромность, способность прощать и мягкость дают возможность не испытывать страданий, который причиняют нам другие люди не выражая должное почтения, всячески задевая нас или ведя с нами не в соответствии с нашими представлениями. Такие качества лишают множества беспокойств, связанных с желанием казаться лучше всех и стремлением к почестям со стороны других.

Фактически, эти качества воплощают очень важный принцип независимости от мнения окружающих, воплощая этот принцип в куда большей степени, чем то же самое стремление, но через мысль: «Меня не должно волновать их мнение, потому что я – лучше». Смиренный подход делает человека по-настоящему независимым, так как причина смирения черпается в постоянном осознании своего положения, а не в попытках занять положение лучшего, хотя бы в своем уме. Некоторые люди всячески пытаются казаться лучше других и это достаточно распространено. Они могут делать это открыто или проявлять гордость внутри себя. Но общение с такими людьми часто заканчивается претензиями, обидами, недовольством, так как чувствительная гордость очень ранима к проявлению неуважения, пусть даже ненамеренного или случайного. В то же время смирение, терпение и простота не дают даже беспокоиться о таких вещах. Платон утверждал, что терпение не бывает смешным, и в действительности у людей терпение скорее вызывает приятное впечатление, нежели негативное. 

Способность прощать вообще является одним из самых важных качеств для зрелой личности, так как опыт, накопленный в результате общения, будет неизбежно указывать на наличие различных обид, претензий. Но чем более опытен человек и чем больше ситуаций он встречал в жизни, тем больше обид накапливается. В какой-то момент этого добра становится так много, что осознание привязанности к нему и эффекта, которое обиды накладывают на сознание, даёт возможность не только простить всех за прошлые прегрешения, но и не обижаться вовсе. Так как обида несет вред обиженному больше, чем обидчику.

Избавление от злонравия

Отказ от насилия, ложного эго, гнева, зависти, злословия, алчности, обиды – эти морально-нравственные качества спасают человека от тех поступков, которые приводят к опасным ситуациям и бедственным положениям. Например, насилие самоочевидно может привести человека к преступлению, также как гнев и зависть. Обида очень часто подталкивает на совершение преступлений различной степени тяжести, но за минутную злость порой приходится расплачиваться годами.

Злословие создает крайне негативную репутацию в достойном обществе, а в обычном кругу общения за неправильное слово можно быть и физически наказанным. Избавившись от алчности, зависти и гнева открывает возможность контролировать себя, свои поступки, действия и речь, что несомненно даёт возможность более полноценно претворять планы в жизнь. Жадность очень редко приводит к действительному обогащению, так как чрезмерное стремление заработать часто подталкивает на мошеннические или крайне рискованные схемы, пострадавшим в которых является обычно самый жадный. 

Завистливый человек не может иметь хороших друзей, так как постоянно будет испытывать дискомфорт при любых успехах других людей, что приведет либо к необходимости обесценить их достижения, либо как-то испортить им жизнь. Но зависть никогда не приводит к реальным действиям, которые позволили бы изменить свою жизнь. Эти качества спасают от различных негативных реакций со стороны общества, позволяют посторожить хорошие отношения и обрести контроль над собой и своими действиями.

Способность реализовать себя и достигать целей

Чистота, постоянство, самодисциплина, бесстрашие, правдивость, самоотречение, решимость, целеустремленность – эти морально-нравственные качества дают возможность полностью проявить свою природу и достигать поставленные цели несмотря на трудность.

Чистота, как известно, даёт здоровье не только физическое, но и ментальное. Когда пространство внутри и снаружи захламлено действовать свободно крайне трудно. Генеральная уборка является одним из самых распространенных и действенных психологических техник. Постоянство является вообще одним из ключевых условий для достижения успеха и получения навыков, так как без постоянства все попытки человека что-то изменить будут тщетны: хаотичные попытки что-то изменить будут потрачены на то, чтобы сделать все сразу одним махом, но это практически всегда невозможно. Постоянство – это ежедневная выработка навыков и привычек. Если мы пропускаем несколько дней, то нам придется не только восполнять пробел, но и прилагать усилия для того, чтобы снова вернуться в поток деятельности. Просто устоять на пути практики намного легче в глобальном смысле, чем прилагать усилия к тому, чтобы вставать после каждого падения.

Победа над трудностями и препятствиями

Бесстрашие, правдивость, невозмутимость, самоотречение и решимость позволяют полностью и безоговорочно ставить цели, которые идут из сердца, из самой природы. Вне зависимости от внешних обстоятельств, от мнения окружающих, от нынешнего положения. Серьезное стремление в достижении правильной цели приводит к триумфальному успеху, но без этих качеств достичь целей крайне трудно.

Если человек испытывать страх – он будет сомневаться, а пока он сомневается, он не будет действовать. Бесстрашие даёт возможность не испытывать страх и избавиться от сомнений, что так важно, когда речь заходит о серьезных целях. Правдивость даёт способность не отказываться от своих целей под влияние мнения окружающих или каких-то сомнений. Честность с самим собой и другими людьми даёт возможность сохранять себя в самом себе в чистом виде, не поддаваясь на попытки общества подменять конкретную личность под себя.

Самоотречение позволяет игнорировать ощущение трудностей и лишений, не давая испытывать страдания от неприятных событий. Это постоянное абстрагирование от ощущения трудностей, боли, страхов и слабостей. Такое качество позволяет добиваться желаемого даже тогда, когда казалось бы идти дальше уже невозможно. И именно абстрагирование от большинства негативных факторов позволяет безапелляционно действовать в согласии с собственной волей. Влияние решимость тут самоочевидно – с неё начинается путь, решимостью путь продвигается и ею приходит к завершению. Решимость – это импульс, который снова и снова толкает вперед, без оглядки на препятствия, а именно это необходимо для постоянного преодоления препятствий.

Успех на духовном пути

Отсутствие привязанностей, обращение к истинному духовному учителю, признание важности самоосознания и поиска Абсолютной истины, преданность Верховному Господу – эти морально-нравственные принципы являются основополагающими для духовного пути человека, Пути осознания себя вечной душой, которая трансцендентна по отношению к материальному миру. Душа не умирает и живёт вечно, полна блаженства и абсолютного знания. Такой путь является высшим путём для каждого разумного человека, так как позволяет достичь высшей цели жизни – достижение духовного рая, находящегося за пределами материального мира.

Остальные качества и принципы такие как изучение вед, совершение благотворительности, жертвоприношений и аскез, стремление жить в уединенном месте и другие – это важные принципы ведической философии, которые позволяют достичь разнообразных целей: знаний, хорошей кармы, возможности исполнить дхарму, освобождение, очищение сознания, достижение счастья и т.д. Но эти же принципы применимы и для всех людей, которые хотят достичь счастья, так как законы кармы и дхармы универсальны и работают вне зависимости от того верит в них человек или нет, подобно тому, как работает закон физики: кто-то может его отрицать, но пойти против него никто не в силах.

Морально-нравственные ценности

Морально-нравственные ценности заключаются в признании определенных принципов выше по приоритету какой-либо выгоды или наслаждений. Для некоторых людей такие ценности заключаются в знании и следовании истине, для некоторых в общественном благе, а для некоторых в собственной чести и достоинстве. На самом деле, для многих людей существуют присущие им морально-нравственные ценности, следуя которым они и двигаются по жизни, достигая своих целей. Ведь без таких ценностей, жизнь человека скатывается в простое потребительство ресурсов для удовлетворения своих чувств. Морально-нравственные ценности складываются из психофизической природы, а также влияния культуры общества, в котором живет конкретная личность.

Универсальные морально-нравственные ценности заключаются в следовании духу доброты, бескорыстия, достоинства, честности, праведности и благочестивому образу действий. Сама доброта лежит в основе природе людей, так как мы склонны бескорыстно помогать другим и не склонны беспричинно доставлять другим беспокойства. На совершение зла необходимы причины, а на совершение добрых поступков их не требуется. Морально-нравственные ценности лежат в основе сознания людей, но совершение зла имеет под собой причину сильного влияния стремления наслаждаться материальными объектами или отношением других людей. Именно под влияние желаний совершается зло. Зло также может совершаться исходя из негативного опыта, который накладывает отпечаток лишающий возможности действовать искренне благим образом. Поэтому мы должны нести ответственность за свои поступки таким образом, что не только самим не совершить зло, но и не подтолкнуть на это других.

Универсальные ценности

Универсальными морально-нравственным ценностями будут сострадание, честность, доброта, стремление помочь другим, искренне осознание себя. Руководствуясь желанием сделать лучше нам всегда следует иметь в виду принцип: «faut cultiver son jardin» – возделывать свой сад. Это означает, что первым делом мы должны искать недостатки в себе и создать внутри себя процветающий сад, лишенный сорняков, паразитов, земля в котором плодородна, а деревья щедро плодоносят. Посвящая время собственному совершенству мы получаем возможность учить других наилучшим способом – собственным примером.

Следование духу морально-нравственных принципов, качеств и ценностей приводит к свободе от низшего, материального сознания, которое стремится удовлетворить корыстные желания. Следуя принципам перед нами открывается возможность смотреть на мир не глазами жертвы или охотника, а Человека, который волен распоряжаться своей жизнью в правильном русле, испытывая счастья не от конкретных событий, а от самой жизни в самых разнообразных её проявлениях.

Варна-санкара – смешанные варны или нежелательное потомство?

Варна-санкара – смешанные варны или нежелательное потомство?

Варна-санкара – смешанные варны

Варна-санкара – такой термин употребляется относительно людей, чья природа включается в себя несколько варн. Санкара переводится как «смешанный», а варна – «качество». Варна-санкара – смешанные качества нескольких различных варн, чаще двух. В особо неблагоприятных случаях проявляются качества практически всех варн, что в принципе не даёт человеку реализовать себя на каком-либо поприще. Проявление нескольких варн считается неблагоприятным и термин варна-санкара применяется к нежелательному потомству, то есть таким людям, которые были зачаты в неблагоприятных, с ведической точки зрения, условиях.

На первый взгляд может показаться, что проблем со смешанной варной нет, даже есть преимущества – человек становится более универсальным, разноплановым и многогранным. Но вместе с этим приходит снижение проявляемых талантов и стремлений, их распыление. Чистый кшатрий неспособен удержаться от своей природы, которая заключается в сражении. Но если прибавить туда любую другую варну – в нём проявятся сомнения и он, под разными предлогами, может отказаться от сражения или исполнения долга. Такие сомнения не дают человеку полноценно исполнить свою дхарму, а своими сомнениями он также подает другим негативный пример.

Например, брахман, который имеет примесь, естественным образом будет привлекаться деятельностью дополнительной варны. Если брахман имеет примесь вайшьи – он будет целеустремленно зарабатывать на обучении других. С ведической точки зрения брать фиксированную плату за обучение – это нарушение принципа образования, но такой брахман на это не посмотрит и придумает какое-либо оправдание для этого. Брахманы бывают очень изворотливы в софистике.

Проблема смешанных варн заключается в том, что врожденные качества двух варн направляют человека в противоположные стороны. Качества одной варны, предписывающие человеку определенную деятельность, прекрасно сочетаются и дают возможность комплексно сочетать разные проявления характера в правильном русле деятельности. Качества каждой варны описаны в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам:

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.

Бхагавад-Гита. 18.41-44.

Умиротворенность или сострадание трудно сочетается с героизмом, потому что в основе героизма лежат гордость, гнев, решимость, неудовлетворенность, но умиротворение или сострадание по сути всё это подавляет. Брахману невозможно искренне разгневаться в бою, а кшатрию трудно быть смиренным и беспристрастным на пути брахмана. Знаменитая попытка изменить своё положение принадлежит Вишвамитре Муни, который попытался стать брахманом, будучи кшатрием. Но трансформация произошла только внешне, по сути он и остался кшатрием.

Честность и торговля, амбициозность и удовлетворенность, терпение и героизм – эти и многие другие качества противоречивы по своей сути, когда проявляются в деятельности. Конечно, можно вообразить как они сочетаются, но в моменты реальной деятельности, которая предписана представителям этих варн – эти качества друг-другу полностью противоречат.

Как проявляется недостаток варна-санкара или смешанных варн? Например, в одном человеке проявляется качество вайшьи и шудра – он, в силу жадности присущей шудру, будет более склонен к ручному труду или ведению бизнесу лично, вместо того, чтобы взять на работу наёмных рабочих. Жадность шудра заключается в постоянном стремлении экономить, а жадность вайшьи – в необъяснимом стремлении заработать как можно больше денег. Это по сути два разных вида жадности, но они противоречат друг-другу, так как не дают делегировать полномочия другим и зарабатывать больше денег. Вайшья нанимает шудров – это обычная экономическая практика, которая существовала во все времена. Когда вайшья возлагает весь труд на себя – он лишает себя возможности наращивать капитал или заниматься иными делами. Конечно, если мы говорим о совсем малом объеме работы или о работе, которая не подразумевает возможность допуска посторонних к делам – это имеет смысл, но бизнес строиться на делегировании полномочий другим. Крупный торговец отличается от малого тем, что крупному не обязательно ездить за товаром самостоятельно – у него есть для этого свои люди. На рынок мы ходим за продуктами, но эти же продукты к нам привозят на кораблях и грузовиках, трудно представить как директор транспортной компании лично водит один из грузовиков.

Или другой пример – брахман смешанный с кшатрием будет одновременно пытаться быть смиренным и терпеливым, а с другой стороны в нём будет ярко выраженная агрессивность и гордость присущая кшатриям. То есть такой человек в повседневной жизни будет следовать брахманическим принципам, но самообладание в случае конфликтов для него вряд ли доступно в полной мере, так как природа кшатрия не позволит ему сдерживать свои оскорбленные чувства. Таким образом, миролюбие брахмана смешивается с воинственностью кшатрия – появляется нестабильность, а из него беспокойства и пустая растрата энергии, которая могла бы быть пущена на исполнение долга, совершенствование или деятельность сообразную природе.

Кшатрий амбициозен и направлен на самостоятельное достижение целей, полагаясь на свои силы. Брахман умиротворен и не стремится к большим достижением, вместе с тем, полагаясь на течение судьбы и волю Бога в определении необходимости совершения тех или иных дел. Активность и пассивность, амбициозность и умиротворение, собственные планы и покорность судьбе – всё это противоречащие категории.

Итак, проблема смешанных варн заключаются в том, что их качества противоречат друг другу. Даже человеку, который находится в гармонии со своим умом, разумом и качествами не легко добиться успеха, сохраняя добродетель, что уж говорить о представителях смешанных варн? Это не означает, что наличие смешанной варны является оправданием для совершения проступков, просто они становятся практически неизбежны. Например, есть предание о знаменитом Александре Пересвете – бывшем дружинника и монахе, который сражался в Куликовом поле с Челубеем. С точки зрения истории, он совершил подвиг – убил врага. История здесь представляет кшатрийское настроение – подвиг. Но на тот момент он был монахом, который дал определенные обеты, не подразумевавшие сражение. Он оставил эти обеты и вступил в сражение, что с брахманической точки зрения является серьезным грехом.

Это не пример смешанной варны, судя по тому, что его описывают как опытного воина, который выжил во многих сражения – он был представителем воинского сословия. Он стяжал себе практически вечную славу в нашей истории, но при этом нарушил монашеские обеты. И уже сложно сказать как его следует судить: как брахмана, который нарушил своё подвижничество или как воина, который погиб как воин, тем самым исполнив свой долг. Но суть истории в том, что попытка смешать два разных направления жизни приводит к нарушению принципов одного из них. Кшатрий парадоксально честен, но в торговле принято использовать хитрости. Брахман не пригоден к физическому труду, будет ли от него польза на пашне? Это то же самое, что колоть орехи крайне дорогим микроскопом.

Варна-санкара – нежелательное потомство

С ведической точки зрения, сам факт смешанных варн указывает на нарушения в порядке зачатия ребенка, в результате которого он получил смешанную природу. Перед зачатием ребенка принято было совершать очистительные обряды и этот обряд, гарбхадхана-самскара, считается первым обрядом в жизни человека. Гарбхадхана-самскара – это определенная духовная практика проводимая родителями для того, чтобы зачатие ребенка происходило в чистом сознании, без примесей похоти или вожделения. Целью такого зачатия становится не ублажение чувств, а появление на свет добродетельного и достойного человека.

Веды не ограничивают предписания относительно зачатия ребенка только очистительным обрядом. Помимо очистительного обряда, существует ещё два условия возникновения на свет человека, обладающего чистой варной – правильный брак и  целомудрие женщины. Если с целомудрием женщины все кажется понятно, учитывая общее понимание ведической культуры, то правильный брак вызывает вопросы.

Правильным браком считается брак между представителями одной и той же варны. Браки между представителями разных варн называются анулома и пратилома. 

Анулома – это брак, в котором варна мужа выше, чем варна жены.

Это благоприятный брак, хотя брак между представителями одного сословия предпочтительнее. Лома, в общем, переводится как «дурное качество» или нечто дурное. Ану означает «немного», «мало». Таким образом, брак анулома можно перевести как «допустимый брак».

Пратилома – это брак, в котором варны жены выше, чем варна мужа.

Такой брак считался нечистым и порочным, так как именно мужчине было отведена роль наставника семьи и того, кто определяет что хорошо, а что плохо, получив это знание от учителей. Прати означает принятие, согласие. Лома все также означает нечто дурное. Пратилома – «согласие на порок». Из такого брака возникает варна-санкара.

Если мужчина был менее разумным чем женщина – это приводило к раздору в семье, отсутствия уважения к отцу, а соответственно и к неуважению других мужских авторитетов, таких как царь и духовный учитель. В нашей стране это особенно ярко выражено и есть даже анекдот на эту тему:

Француженка ходит на тонких и высоких каблуках, потому что её с одной стороны держит муж, а с другой любовник. А русская женщина ходит на низких и толстых, потому что в одной руке у неё сумки, в другой дети, а на шеи – муж.

При таком раскладе воспитать достойных членов общества невозможно.

Итак, очистительный обряд духовной практики, целомудрие женщины и правильный брак являются теми условиями, при которых рождается человек с чистой варной. В таком случае, варна-санкара крайне маловероятно, практически невозможна. В наше время очень редко рождаются такие люди и без соблюдения этих условий, но это встречается настолько редко, что это скорее подтверждение принципа о том, что из неблагоприятного зачатия возникает неблагоприятные условия для жизни.

Влияние нежелательного потомства на общество

Варна-санкара означает нежелательное потомства, потомство, которое не следует правилам и предписаниям, тем самым увеличивая беспокойство в обществе.

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом.

О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

Бхагавад-Гита. 40-43

Нежелательное потомства является фактором приостановления благоприятной деятельности и исполнения долга на благо общества. Когда каждый член общества исполняет свои обязанности в соответствии с нормами предписаний – такая деятельность считается чистой и идет на благо не только этому человеку, но и всему обществу в целом. Нежелательное потомство отказывается от исполнения такой деятельности. Таким образом, рост числа нежелательного потомства приводит к деградации общества, которое начинается с искоренением религии и развращением женщин. Влияние представителей смешанных варн заключается в том, что они подают негативный пример и их неуклонно становится больше и больше. В один момент, их становится настолько много, что норма теперь определяется не законом и правилами, а тем, как поступают все. Так общество деградирует окончательно как в общем, так и в лице каждого отдельного человека, который потакает своим чувствам, вместо исполнения долга.

Что делать представителям смешанных варн?

Представителем смешанных варн является практически каждый человек в наше время. Веды предписывают исполнение обязанностей в согласии с природой. Такая деятельность приносит благо человеку не только в этой жизни, но и в жизни следующей(Шримад-Бхагаватам. 7.11.31). Следует определить доминирующую варну и стремиться исполнять свои обязанности в сообразии с ней. Однако, следует приложить усилия и к тому, чтобы стремиться исполнять деятельность, к которой принадлежит наивысшая варна, только так эволюционирует сознание. Высшей варной признается варна брахманов, за ней идут кшатрии, а за ними вайшьи. Шудры – представители низшего сословия.

Но важно понимать, что шудру-брахману будет практически невозможно следовать пути брахмана, так как брахманические качества и качества шудра – это одни из самых несочетаемых качеств. Варна-санкара разделяет природу человека на высшую и низшую. Следует стремиться по возможности культивировать и активизировать высшую природу, но если этого не получается, следует исполнять обязанности в соответствии с доминирующей варной. Так как варны базируются на сочетании трех гун материальной природы, то подъем до уровня саттвы обеспечит возможность исполнять долг брахмана, тому у которого есть такая примесь. Поднять до уровня саттвы – это вопрос не изменения фундаментального характера, а вопрос изменения положения сознания, что доступно практически каждому человеку, который готов к серьезной дисциплине.

Варна-санкара – что следует делать представителям смешанных варн:

  • определить какие варны присутствуют
  • определить доминирующую и дополнительную варну или варны
  • стремиться исполнять обязанности именно высшей варны
    • если этого не выходит – стремиться исполнять обязанности доминирующей
  • очищать сознание, поднимая его до уровня саттвы, так как на уровне саттвы возможно исполнять обязанности всех варн

Очищение сознания, то есть достижения уровня саттвы, это вопрос практики, лучшей из которых является духовная практика бхакти-йоги, в ходе которой сознание живого существа естественным образом очищается от анартх – нежелательных качеств. Таким путем возможно без труда добиться избавления от проявления низшей природы и добиться лучшего положения. Конечно, это не должно становится главной целью столь возвышенной практики. Но тем, кто будет идти этим путем, следует быть уверенным в том, что любые материальные проблемы перестанут приносить беспокойства и страдания, тому, кто верно идёт высшим путем. Правильная практика преданного служения избавляет от страданий и даёт возможность достичь человеку высшей цели, на пути к которой варна-санкара совершенно неважна.

Смена варны – можно ли изменить варну?

Смена варны – можно ли изменить варну?

Согласно учению варнашрама-дхармы, человеческое общество разделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Каждому из этих сословий предназначены определенные виды деятельности, роли и качества, которые они проявляют в ходе жизни. Варна определяется не социальным положением, а внутренними качествами и означает ли, что если человек сменит качества, то он изменит варну? Можно ли изменить варну вообще? И как это возможно?

Можно ли изменить варну?

Варны проявляются посредством качеств. Качества бывают приобретенные и врожденные. Врожденные качества – это качества варн и они не зависят от культуры, воспитания или полученного опыта. Такие качества могут принимать лишь различную форму, но оставаться по сути сами собой. Например, ярко выраженная прослойка воинов существовала в Центральной и Северной Америке, Европе и Азии. Фактически, обособленные цивилизации имели одинаковый строй: жрецы, воины, купцы и рабочие. Философы в Риме и Греции, шаманы в некоторых Азиатских странах, жрецы в Америке – это по форме те же самые брахманы ведических времен. Философов на Западе сменили священники, а шаманов монахи, но суть осталась та же. Человеческое общество всегда делилось на определенные сословия, потому что это отражение фундаментальной психофизической природы. Даже в советские времена были ученые, военные и рабочие. Хотя торгового сословия не было в широком смысле, но торговля велась из-под полы. Даже в обществе, которое отрицало классовое разделение, деление общества на четыре сословия было выражено.

Приобретенные качества имеют основу эмпирическую, то есть на основе предыдущего опыта. Воспитание, жизненные ситуация, самообразование – все это складывает личность человека в рамках приобретенных качеств. Но на врожденные качества человек не может повлиять. Максимум – это подавить их. Но в Бхагавад-Гите(3.33) сказано: «Даже мудрый не идет против своей природы». Врожденные качества создают наши желания: кто-то хочет больше быть сильным, а кто-то богатым. Суть самого желание перейти из одной варны в другую заключается в потребности достигнуть цели своей варны более легким способом. Но изменить варну в течении одной жизни по-настоящему нельзя, так как врожденные качества находятся вне нашего контроля. Скорее мы находимся под их влиянием.

Возьмем к примеру вайшью, который хочет больше денег. Он торгует, зарабатывает, приходят кшатрии и говорят «Давай денег, а мы тебя защитим, а если не дашь – заберем». Это вроде бы и бандитское высказывание, но так действует и государство. Вайшья вынужден платить и это его очень огорчает. Он размышляет о том, как выгодно ничего не делая, просто собирать с людей деньги, не отдавая никому свои средства, и мечтает стать кшатрием. Таким образом, его сознание эволюционирует до желания стать кшатрием, обрести могущество, силу и власть. Но в рамках одной жизни это не происходит. Человек переносит представления о жизни из одного тела в другое, но именно в момент рождения человек получает тело и разум кшатрия, вайшьи, шудра или брахмана. Если вайшья всю жизнь мечтал быть сильным кшатрием и собирать налоги таким образом, чтобы не отдавать никому свои деньги – он станет кшатрием, в случае, если его сознание будет достаточно развитым и чистым. Для смены варны необходимо исполнять дхарму. Честно исполняя свой долг, свою дхарму, человек обретает возможность эволюционировать.

Итак, причина смены варны – это желание добиться своей цели более качественным путем. Разумное желание, если достигать его последовательно. Шудр смотрит на вайшью и думает: «Как у него много денег, если бы у меня было бы так много, я бы много отдыхал и наслаждался». Так шудра хочет стать вайшьей. Вайшья, обираемый кшатриями, хочет стать кшатрием. Положение кшатрия на самом деле не так радужно, как может показаться на первый взгляд: враги окружают человека по мере роста его власти, а друзья – это лишь временные союзники, которые при удобном случае восстанут против. Кшатрию постоянно необходимо быть озабоченным сохранением своего положения. В этих беспокойствах он уже не может наслаждаться жизнью. Как сказал один активный участник 90-ых: «Денег было море, но за них каждый день приходилось платить проблемами. Счастье они не приносили». Так кшатрий, наблюдая за брахманом, который все ещё обладает почетом, уважением и властью, но лишен необходимости постоянно сражаться за право обладать властью, желает стать брахманом. Это естественная эволюция.

Почему внешний переход из одной варны в другую ничего не меняет?

Если вам кажется, что это умозрительные заключения – пример Вишвамитры Муни прямое доказательство того, что кшатрий естественным образом стремиться стать брахманом, а также того, что изменить варну просто внешним переходом из одного образа жизни к другому бессмысленно.

Суть истории Вишвамитры заключается в том, что встретив Васишхту Муни он увидел, что у него есть сурабхи – корова исполняющая вес желания. Васиштха Муни был отшельником и использовал эту корову только для пропитания, заботился о ней и её теленке и поэтому у них были хорошие отношения. Но Вишвамитра, будучи царем, посчитал что все, что находится на территории его государства принадлежит ему одному и попытался забрать корову. Есть по-крайней мере две истории, которые различаются только тем, что произошло непосредственно во время конфликта Вишвамитры и Васиштхи Муни.

Одна версия говорит о том, что Васиштха Муни воспрепятствовал попытке забрать корову и теленка и дал отпор Вишвамитре. За это царь напал на брахмана. Но такой возвышенный брахман как Васиштха Муни был наделен всеми мистическими совершенствами и с легкостью отбивался от нападений царя. В момент, когда мудрецу надоел бессмысленный конфликт, он просто ударил царя и тот упал сраженным. После чего Васиштха сказал: «О царь, а ты разве не знал, что брахманы могущественнее кшатриев?». После этого Вишвамитра вознамерился стать брахманов, чтобы обрести ещё большее могущество и отомстить отшельнику. Стремление к могуществу – это стремление кшатрия и мы, на примере этой истории, видим, как её может реализовать кшатрий.

Вторая версия утверждает, что Васиштха не сопротивлялся, когда у него забирали корову, хотя и был к ней привязан. Размышляя о том, что все происходит по воле провидения, он дал забрать корову. Корову грубо гнали и били, разлучая с теленком. Тогда Васиштха не выдержал и обратился к корове, которая исполняет желания: «Останься, если хочешь». Корова любила Васиштху и хотела остаться. Из тела коровы возникли демоны. Демоны очень часто являются на зов различных праведников, так, например, Рудра призвал Вирабхадру, а жертвоприношения Праджапати Дакши невозможно было прерывать из-за того, что из жертвенных огней выходили демоны, которые охраняли ритуал. Демоны явились из тела сурабхи и истребили войско царя. После этого, царь осрамленный поражением и узрев силу брахмана предался суровой аскезе, с целью получить то оружие, которое смогло бы помочь отомстить за позор поражения. Получив такое оружие, царь направился к ашраму мудреца и применил это оружие. Но это была тщетная попытка – мудрец отразил все попытки воспользоваться могущественным оружием без всякого усилия. И тогда он сказал: «Сила воина обманчива. Истинная сила – сила брахмана».

Вишвамитра после этого стал отшельником. Внешне он стал брахманом, но из многочисленных историй можно понять, что на самом деле, он остался кшатрием, так как часто использовал силу мудреца лишь для усиления собственного могущества, и вместо того, чтобы уменьшать страдания живых существ, напротив, увеличивал их, стремясь обрести большую силу. Так поступают только кшатрии.

Как перейти из одной варны в другую?

Таким образом, для кшатрия является привлекательной варна брахмана, варна кшатриев привлекает вайшьев, а варна вайшьи соблазнительна для шудр. Попытка изменить варну – это попытка достигнуть целей своей варны более доступным методом. Но изменить варну в том понимании, в котором мы её хотим изменить – невозможно. Изменить варну можно только с началом новой жизни, при условии исполнения долга своей текущей варны. Следуя своей дхарме мы обретаем достаточно опыта, который позволит перейти на ступень выше. Высшей варной для человека является варна брахмана. Именно брахманы славятся своим аскетизмом и отрешенностью, потому что они лишены материальных желаний и заняты духовным путем.

Итак, главные вопросы. Можно ли перейти из одной варны в другую: да, но не за одну жизнь, возможно и не за две.

Как перейти из одной варны в другую: следовать своей дхарме, исполняя свой долг, избавляясь от всяких неблагочестивых наклонностей и культивируя праведные качества. С кармической точки зрения, положение брахмана лучше положения кшатрия, положения кшатрия лучше вайшьи, а вайшьи – шудра. Это объясняется тем, что у брахмана больше возможностей для следования духовному пути: он от природы наделен большинством необходимых качеств, чтобы начать духовный путь. Но, в действительности, начать духовный путь может представитель любой варны, вопрос только в материальных привязанностях и веры. Шудр может превзойти брахмана, если начнет заниматься санатана-дхармой, но когда шудр следует такому пути, его уже нельзя причислять к какому-либо сословию варнашрамы, он уже саддху.

Санатана-дхарма – это деятельность на уровне души, духовный путь. Эта деятельность носит кульминационный характер для живого существа. Следуя этому пути, человек достигает высшего блага, но отказываясь от него рано или поздно попадает в ад. Обусловленное живое существо естественным образом совершает ошибки, это один из недостатков, которые присущие каждому. Иногда ошибка незначительна, а иногда серьезна. И именно такие ошибки приводят в ад. Ведическая философия утверждает:

Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех духовных укладов [брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси]. Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования

Чайтанья-чаритамрита. Мадхья лила. 22.26

Если кто-либо из представителей четырех варн и четырех ашрамов не поклоняется Личности Бога или намеренно не выказывает почтения Тому, кто является источником их собственного творения, они падут.

Шримад-Бхагаватам. 11.5.2

Ведическая философия является источником понятия «варна» и является именно тем сводом правил и предписаний, которые регулируют это разделение общества. Чтобы достигнуть вершины системы варнашрамы необходимо неукоснительно следовать вверх, не падая. Если человек нарушает предписания ведических авторитетов – он упадет. Брахман может стать шудром, в результате грехопадения, но в результате праведной жизни шудр может стать брахамном. Но все это не имеет смысла, если игнорируется духовный путь – путь бхакти, преданного служения Верховному Господу.

Итак, желание человека изменить варну требует от него исполнения дхармы. Однако, материальный мир настолько суров и изменчив, что полагаться исключительно на свои силы опрометчиво. Вместо этого следует искренне обратиться к Верховному Господу, который является источником и целью всех Вед. Он повелитель знания и в Его силах сделать из шудра брахмана без всяких трудностей. Необходимо лишь преданное служение: повторение святых имен, предложение пищи или размышление о Кришне. Опираясь на поддержку Верховного Господа человек может достигнуть любой цели своей жизни.

Недостатки человека: какими недостатками обладает каждый?

Недостатки человека: какими недостатками обладает каждый?

Одной из целей человеческой формы жизни является достижение счастья. Достичь счастья возможно путем совершенствования своей жизни, обретения знания и добродетельных качеств. Однако, в фундаментальной природе человека присутствуют недостатки, присущие каждому, которые мешают достичь счастья. Эти недостатки подталкивают человека к неправильным решениям и неправильному образу действий и мыслей, что, в совокупности, приводит к страданиям. Избавиться от этих недостатков крайне сложно, однако можно нивелировать их влияние путем приобретения совершенного знания. Этих недостатков четыре и они присущи каждому человеку:

Недостатки человека:

  • склонность совершать ошибки
  • склонность заблуждаться
  • склонность обманывать
  • обладание несовершенными чувствами

Человеческая формы жизни предназначена для достижения высшей цели, однако именно эти недостатки сбивают с правильного пути и вынуждают следовать за материальными желаниями, которые погружают человека в водоворот материалистичного образа жизни. Поняв эти недостатки становится возможно правильным образом исправить их, а это является основой для избавления от страданий, которые эти недостатки порождают.

Недостатки живого существа

Эти недостатки присущи каждому человеку, ведь каждый человек хоть раз обманывал, заблуждался, совершал ошибку и уж тем более каждый обладает несовершенными чувствами. Знание об этих недостатках с одной стороны не должно становится оправданием для совершения последующих ошибок или заблуждений. Полагая «я человек, а потому иногда совершаю ошибки», обычно в уме возникает конструкция попустительства, когда само знание о возможности совершать ошибки приводит к совершению ошибок. Мы должны понимать, что эти недостатки и несовершенства следует как-то исправить, а не допускать их влияние на нашу жизни. Ведь если мы перестанем ошибаться, обманывать и заблуждаться – мы станем счастливее и сможем добиться большинства целей. Но если мы сдадимся перед лицом этих недостатков, вопрос достижения цели уже не будет стоять перед нами. Так что прежде всего, следует понимать, что любое знание должно быть направлено на способность к росту и избавлению от всяческих несовершенств как фундаментальных, так и приобретенных.

Несовершенные чувства

Счастье – это, безусловно, вопрос правильного восприятия мира. Обусловленный жадностью, гордостью, вожделением или гневом человек не может разумно распоряжаться своим временем ради собственного блага. Вместе этого, он стремится обрести удовлетворение в том, что лишь порождает все новое и новое страдание. Несовершенные чувства вынуждают совершать неправильные выводы, а также стремиться к тому, что не принесет счастья. В таком положении, человек обречен быть неспособным ни обрести счастье, ни познать истинное знание полагаясь лишь на свои несовершенные чувства.

К чувствам относятся как пять чувств, которые соотносятся с пятью органами восприятия, так и ум. Каждое из этих чувств вводят человека в заблуждение и направляют его в неправильную сторону. В ведической литературе приводится знаменитый пример Аджамилы, который несмотря на то, что имел все необходимое для счастливой жизни: состояние, хорошую семью, прекрасную невесту, знания, духовную практику, подался вожделению и был вынужден влачить жалкое существование. Увидев красивую служанку он воспылал к ней страстью. Говориться, что в ту же секунду, когда он увидел её, он зажмурил глаза, ибо понимал, что страсть приведет к греху, но уже тогда его ум, явил своё несовершенство и заставил его впасть в заблуждение и совершить ошибку, породив в нём сильное желание. Позже он бросил семью, невесту, состояние, обязанности, все свои добродетели и женился на этой служанке. Эта служанка была порочной и жизнь с ней склоняла Аджамилу к совершению тяжких проступков: воровству, разбою и нечестной игре в кости. Так праведник стал грешником, стоило ему один раз лицезреть своими несовершенными чувствами объект вожделения.

На примере Аджамилы становится понятно, что несовершенные чувства порождают иллюзорные желания и стремления, которые приводят к проступкам, ошибкам, грехам и заблуждениям. Несовершенные чувства человека не способны дать ему ни полноту знания, ни счастье, ни достижения высшей цели. Так что же делать с этими чувствами? В Бхагавад-Гите(2.58), описывается, что человеку следует отстранять свои чувства от объектов чувственного наслаждения, то есть отказаться от сознательного созерцания различных объектов порождающих желания, а также отводить чувства, когда это произошло случайно. Постоянно созерцая красивых девушек, молодой человек не думает ни о чем, кроме как о них. Так он посвящает свою жизнь наслаждениям и способам достичь их, отказываясь от счастья, знания и всех остальных целей. Недостатки приводят к неспособности добиться даже обычных целей, что уж говорить о счастье или духовном благе?

Также, в Бхагавад-Гите множество раз говорится о процессе обуздания ума как о важнейшем условии счастья и умиротворения. Не обуздав ум, человек не может рассчитывать на возможность испытывать счастье, так как неудовлетворенность, порожденная созерцанием объектов вожделения, будет постоянно беспокоить его. Такое желание будет подобно жаре, которая мучает с каждой секундой все сильнее, но от которой никуда не спрятаться. Поэтому, относительно несовершенных чувств, следует обратиться к наставлениям Бхагавад-Гиты, отказавшись от восприятия объектов чувственного наслаждения, которые только распаляют желания и неудовлетворенность. Обуздав ум и чувства, человек способен быть счастливым, испытывая беспричинное наслаждение в самом себе, которое не зависит от внешних обстоятельств.

Но также следует понимать, что желания могут сохраняться и просто отвести взгляд или обуздать ум недостаточно, потому что в любой момент желания могут пробудиться вновь, достаточно увидеть сон или вспомнить объект желаний. Тогда ум лишиться покоя, а вместе с отсутствием умиротворения – чувства станут вновь необузданными. Поэтому человеку следует искать чистоту сознания в обретении совершенного знания, которое способно выкорчевать желания из сердца полностью, не давая им прорастать вновь и вновь.

Духовная практика очищает разум, ум и само сердце. Подобно тому, как золото можно сделать блестящим снаружи просто отполировав его, так и ум можно обуздать внешними практиками, такими как медитации или обретения несовершенного знания. Но цель подлинного очищения золота заключается не в доведении внешней стороны до блеска, а в вытравлении всех примесей из металла. Цель золота стать чистым изнутри, такую же цель должен преследовать и разумный человек, пытаясь лишить себя недостатков не внешних, а внутренних. Когда недостатки исчезнут изнутри, у них не будет возможности проявляться снаружи. Такую возможность предоставляет духовная практика, которая заключается в постижении Абсолютной истины, путём исполнения своего предназначения, долга и преданного служения Истине. Только заняв истинное положение, человек может быть счастлив, подобно тому, как рыба может быть счастлива только в воде.

Таким образом, отказ от созерцания объектов чувственного наслаждения, обуздание ума и духовная практика являются методами, которыми можно решить проблему несовершенного восприятия. Лишившись убежденности в том, что созерцание того, что порождает желание приносят счастье, человек тут же прекратит гнаться за этим и тут же обретёт счастье внутри.

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

Шримад-Бхагаватам. 7.7.42

Склонность совершать ошибки

Доминирования желаний над принципами приводит к совершению ошибок. В нашем обществе, воспитание базируется на том, чтобы дать человеку как можно больше способностей наслаждаться, воспитав его таким образом, при котором он смог бы зарабатывать деньги, получить образование, положение, власть, богатства, связи и прочее. Очень часто от родителей можно слышать назидания: «не будешь учиться – станешь дворником». В Шримад-Бхагаватам описывается, что демонов с детства обучают всем материалистичным наукам, но при этом не дают никаких истинных знаний и настоящего воспитания, которое сделало бы ребёнка счастливым. Так и в нашем обществе всё направлено на достижение внешнего блага, вместо культивирования в ребёнке человеческих ценностей. Все это приводит к доминированию ума и желаний над разумом и принципами. Но разве может беспринципный человек жить правильно и не совершать ошибки? Конечно это невозможно, так как у такой личности просто нет морального компаса, указателя, который дал бы ему чёткое осознание того, что следует делать, а чего делать не следует, из-за чего совершается много ошибок. У такой личности есть только знание о том, что нужно и можно наслаждаться, но это противоречит истине. Наслаждаться можно, но ограниченно. В противном случае, человек станет заложником собственных чувств и желаний. А это неизбежно приведет к страданиям.

В приведенной истории с Аджамилой это демонстрируется особенно ярко. Чем выше положение, тем больше ответственности. Аджамила был брахманом и увидев в неподобающем образе служанку, в нём возникло сильное желание. Из-за этого желания он совершил множество ошибок совокупность которых, впоследствии привела его к встрече со слугами бога смерти – Ямараджа. Брахманическое положение особенно важно, ведь оно позволяет наиболее непосредственно достичь высшей цели жизни и в этом положении особенно важно не поддаваться иллюзиям и контролировать свои чувства. Аджамила мог удовлетворить все свои телесные желания в благочестивом браке, но, впав в заблуждение, отказался терпеть и решил удовлетворить все свои желания сиюминутно. Наслаждаться следует по правилам, в противном случае, это становится ошибкой, грехом. Самой главной ошибкой Аджамилы было желание сойтись в браке из-за вожделения, а всё остальное: разбои, воровство, отказ от исполнения долга к этому приложилось как само собой разумеющееся. Не регулируя чувства, люди сходятся в браке из-за вожделения, желания удовлетворить свои половые желания. Но построенный на таких ценностях брак является ошибкой, так как в основе лежит сиюминутное желание. Когда такое желание пропадает, брак распадается.

Таким образом, корень совершения ошибок в нерегулируемом стремлении наслаждаться. Следуя правилам регуляции наслаждения и морально-нравственным принципам в целом, становится возможно избавиться от совершения ошибок. Жадность приводит к необходимости заработать большие деньги быстро, а это заканчивается мошенничеством, противоправной или запрещенной деятельностью. Вожделение подгоняет как можно быстрее создать брак или заняться недозволенным сексом, что приводит лишь к разному рода страданиям. Желание удовлетворить свой желудок приводят к необходимости есть тела других живых существ. Всё это является грехом, ошибкой, но следуя принципам человек получает возможность избавиться от совершения таких поступков руководствуясь здравой логикой принципов.

Итак, преобладания разума над умом, принципов над желаниями и регуляция наслаждений способны избавить от совершения большинства ошибок. Разумный подход синонимичен правильному и именно действия на уровне разума и принципов считаются безошибочными. Действием на уровне разума считается исполнение долга, предназначения, обязанностей, но даже ошибка в исполнении таких вещей лучше, чем безупречное исполнение тех дел, которые долгом не являются. Даже больной желудок переваривает еду лучше любого другого органа. И даже если любой другой орган начнет в совершенстве переваривать пищу, то это ничего не изменит, ведь поступление пищи для переваривания предназначено только желудку. В ведической литературе часто приводится пример с корнями и листьями – если вы хотите насытить дерево, достаточно насытить корень, и тогда всё дерево будет насыщено. Так и исполняя свой долг правильным образом человек способен избавиться от совершения ошибок как в повседневной жизни, так и в достижении любой цели.

Склонность заблуждаться

Заблуждения присущи как по причине несовершенных чувств, так и по причине стремления различными путями эксплуатировать различные объекты материального мира для достижения собственного процветания или наслаждения. Одним из таких инструментов может быть несовершенное знание. Несовершенное, материальное знание направлено на достижение такого образа использования материальных объектов, который принес бы наибольшее удовлетворение. Однако, как известно, достичь удовлетворения материальным путём невозможно, подобно тому, как невозможно потушить пожар подкидывая все больше и больше дров. Примером несовершенного ведического знания могут выступать различные второстепенные дисциплины или дисциплины направленные на достижение материального процветания и наслаждения: джйотиш, аюрведа, хатха-йога, карма-канда, различные мантры для всех видов успеха и т.д. Важно понять, что достигнуть высшего смысла жизни можно только с помощью высшего, совершенного знания, которое даёт понимание души и Абсолютной Истины. Абсолютной Истиной является Бог, но как можно постичь Верховного Господа занимаясь гимнастикой, сочетая специи или читая мантры, которые отпугивают «негативную энергию»? Таким образом достичь Господа невозможно.

Сами по себе второстепенные знания не опасны и по большей части бывают полезны, но опасна вера в них. Как только человек возводит пользу от второстепенного знания в абсолют он начинает заблуждаться. Некоторые люди действительно верят в то, что исключительно методами различных материальных дисциплин возможно достичь счастья, так они впадают в заблуждение. Аюрведа может помочь достичь некоторой степени здоровья, но если карма указывает на смертельную болезнь – ничего не поможет. Астрология может указать на карму, но вряд ли способна действительно глубоко её исправить. Второстепенные знания не справляются даже с вопросом кармы, но как тогда такие знания могут быть абсолютны?

Приобретение веры в несовершенное знание оказывает такое влияние, при котором это знание начинает восприниматься как абсолютное, конечное, высшее, способное решить все проблемы. В этом и заключается заблуждение, а из такого заблуждения рождаются ошибки и склонность обманывать. Например, кто-то верит в то, что все проблемы можно решить путем экономического процветания, определенного политического строя или повышением качества жизни, а кто-то верит в то, что все проблемы можно решить, если будет всего одна раса. Точно также материальное знание порождает такую веру, которая убеждает в совершенности несовершенного знания и ставит такое знание во главу всего. Живя подобным образом, человек всё интерпретирует с точки зрения несовершенного знания, на основе несовершенных чувств и так впадает в заблуждение. Точно также впадает в заблуждение и тот, кто не обладает знанием вообще.

Главное заблуждение заключается в отождествлении себя с материальным миром. Шрила Прабхупада говорил, что ложное эго заставляет человека считать себя продуктом материи. Настоящая природа любого живого существа – это природа души. И именно из заблуждения отождествления себя с материей происходит построение материалистичного образа жизни, который естественным образом приводит к страданиям.

Также опасным заблуждение становится такое “видение” при котором человек посвящается свои размышления, попыткам оправдать собственные ошибки. Каждый убийца говорит, что он не виноват, а каждый родитель, который бросил ребёнка, говорит, что он не мог поступить иначе. Так и любой, кто заблуждается, будет всячески препятствовать признанию своих недостатков. В «Хитопадеше» сказано: «Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается». Так, став жертвой собственного заблуждения человек вынужден жить в маленьком мире собственных рассуждений о том, что есть правильно, а то нет. В большинстве, так происходит из-за неспособности принять факт своих ошибок, невозможности следовать настоящим принципам и гордости. При неспособности следовать правилам и предписаниям следует признать себя некомпетентным и искренне стараться исправиться, вместо того, чтобы пытаться искать оправдания своим проступкам.

Итак, склонность заблуждаться порождена невежеством – отсутствием знания и верой в несовершенное знание, а также попытками оправдать свои недостатки, сохраняя гордыню. Такие проявления заблуждения не дают возможности действительно исправиться и лишь погружают в круговорот заблуждений. Чтобы вырваться из него, необходимо приобрести абсолютное, духовное знание и иметь полную веру в него. Абсолютное знание – это знание о душе, Боге и их взаимодействии. Познав такое знание, человек больше никогда не будет заблуждаться, подобно тому, как тьма исчезает при свете Солнца.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Бхагавад-Гита. 2.52-53

«Цветистый язык Вед» как раз и означает описание и выполнение различных материальных обряды, ритуалы, аскезы и жертвоприношения направленные на достижения процветания или наслаждения, а также описания их последствия. Но высшее совершенство заключается не в том, чтобы всячески пытаться удовлетворить свои желания в бренном мире полном страданий, а в том, чтобы черпать счастье в правильном месте, там где оно проявляется само собой, естественным образом – в своей душе. Душа – сама суть человека и правильное осознание себя с точки зрения духовного положения способно сделать безразличным к материальным наслаждениям и страданиям, успокоив таким образом ум и дать духовное бытие. А в таком чистом состоянии сознания нет заблуждений. Поэтому, лекарством от заблуждения является высшее, духовное, совершенное знание. Наука о душе и Боге заключена в шастрах – священных текстах, там же и указывается, что высшим предназначением каждого живого существа является служение Богу.

Склонность обманывать

Обман для современного общества – это самый наглядный и очевидный недостаток человека. В повседневном сознании и на уровне научных исследований есть чёткое осознание того, что обман крайне распространен и встречаемся мы с ним ежедневно. Сам обман проистекает как из фундаментального представления материального сознания «плохо-хорошо», «приятно-неприятно», то есть обман используется как способ достижения определенных целей, так и из остальных трёх недостатков. Обман остается обманом, даже если человек не знает о том, что говорит ложь. Поэтому заблуждения, которые транслируются людьми, также относятся к обману. Вместе с этим обман является следствием ошибки, которую не хочется раскрывать, а наоборот – утаить. А несовершенные чувства заставляют нас делать неправильные выводы, которые и приводят к непосредственному обману. В совокупности, обман опасен тем, что, став самым простым и быстрым методом достижения целей, лишает возможности по-настоящему достигать чего-то без применения лжи. Фактически, делая обманщика беспомощным, некомпетентным и, в конечном итоге, просто опасным для общества и самого себя.

Отказ от обмана позволяет жить с полным спокойствием за свои слова и поступки, не надевая маску и вспоминая всю прошлую ложь для поддержания репутации или имиджа. Но отказаться от лжи не так просто, хотя бы потому что, мы иногда хотим быть обмануты и хотим обманывать самих себя. Например, иногда мы обещаем себе исправиться, но не делаем этого. Нарушение обещания – это обман, но распространены случаи, когда люди бьются в этом круговороте – они хотят измениться и зарекаются сделать всё для этого, но спустя пару дней пыл угасает и вновь совершаются ошибки. Корень этой проблемы разумеется многоветвист, и имеет множество причин, но избавившись от обмана становится возможно действительно превозмочь свой ум.

Причиной обмана являются материальные наслаждения, если их устранить, то попросту не будет причин обманывать себя и окружающих. А именно к этому и следует стремиться. Избавиться от обмана становится возможно поставив в приоритет что-то более возвышенное чем материальные наслаждения, удовлетворение своей скуки или попытки развлечься разнообразными путями. Заняв свой ум в деятельности, которая подходит природе человека врать надобность отпадает. Но, пока ум не занят, он будет вновь и вновь создавать предпосылки для обмана и нарушения своих собственных обещаний. Ум может быть другом, а может быть врагом и врагом становится он тогда, когда направлен не на деятельность, а на развлечения в попытках удовлетворить скуку.

Недостатки живого существа

Обман, заблуждения, ошибки, несовершенные чувства. Эти недостатки и несовершенства присущи каждому человеку, который не изжил их в себе. Изначально, эти недостатки присутствуют в каждом человеке, но избавившись от них становится возможно как добиться высшей цели, так и достичь счастья. В конечном итоге, знание об этих недостатках не должно становится инструментом обвинения других в их несовершенствах или ненужном самобичевании. Напротив, в отношении других такое знание должно становится источником терпимости, ведь если мы понимаем, что каждый ошибается, мы будем более терпимы. А в большинстве ситуациях именно терпение лучший выбор. В отношении к себе не следует окрашивать эмоционально эти недостатки, но не следует полагать, что их нет вовсе. «Да, они есть, но осознавая это, я могу поступать правильно, понимая причину моих неудач» – это правильное мышление, знания – инструмент, который способен избавить от страданий, указав нам на их источник. С помощью этого же инструмента мы можем исправить эти недостатки, но на это может уйти много времени. Однако следует понимать, что любое счастье стяжается трудом, и чем больше труда было приложено в правильное направление, тем больше счастья.

Влияние трёх гун на сознание. В какой гуне находится человек?

Влияние трёх гун на сознание. В какой гуне находится человек?

Каждое живое существо вынуждено действовать в согласии с влиянием одной из трёх гун материальной природы. В зависимости от того, влияние какой гуны преобладает над сознанием, действия, мысли, поступки, желания, методы их достижения и все прочие аспекты материальной жизни будут отличаться друг от друга. Знание о том, как влияют гуны материальной природы на сознание может помочь узнать о состоянии нашего сознания, что, несомненно, даст возможность более ясно осознавать наш уровень развития, наши сильные и слабые стороны, а также то, куда необходимо двигаться. В зависимости от такого, в какой гуне будет действовать человек – будет определяться его мотивы, цели и сама судьба.

Три гуны материальной природы показывают влияние исключительно на материальные составляющие сознания.

Таким образом, под влияние попадает:

Материальный мир состоит из совокупности пяти первоэлементов и их комбинаций, что составляет тело любого живого существа. А ум, разум и ложное эго являются отдельными элементами.

Влияние трёх гун на тело


Тело в гуне тамаса

Тело в гуне невежества находится в пассивном, инертном состоянии. Без тонуса, чистоты, энергии, такое тело вынуждено под влиянием гуны тьмы находится в постоянном состоянии покоя или всегда стремится к нему. Такой образ жизни вызывает болезни, усиливает зависимость от отдыха, не давая достаточной энергии для того, чтобы сдвинуться с мертвой точки. Сон является одним из источников счастья, вместе с едой и напитками. Чистота как непосредственно тела, так и окружающего пространства может быть на очень низком уровне и это никак не будет смущать человека. Такой образ жизни легко приводит к болезням, проблемам с телом и психикой, депрессиям и прочим нежелательным состояниям.

Тело в гуне тамаса будет стремиться к состоянию покоя, к отказу от деятельности, труда или занятия любой активностью. Состояние отсутствия тонуса в теле будет влиять на ум, который в свою очередь также не будет ощущать достаточно энергии для каких-либо серьезных действий. Тонус в теле действительно очень сильно влияет на сознание, на способность двигаться и меняться, а если его нет – то и никак измениться нельзя, так как сил нет. Такое положение дел очень часто вызывает апатию, скуку, лень, одиночество и так далее.

Тамас всегда будет указывать на необходимость наслаждаться «здесь и сейчас», а потому любое отсроченное достижение будет труднодоступно. Тело в тамасе реагирует на попытки что-то изменить быстрой усталостью и истощением, потребностью снова отдохнуть и никогда к этим попыткам не возвращаться. Главными наслаждениями становятся сон и еда, которые требуют средств для существования. Поэтому такие люди очень часто, в силу неспособности трудиться, либо становятся мошенниками, либо живут за чужой счет.

Выйти из состояния тама-гуны для тела можно просто начав ограничивать сон, еду и вводить в привычку заниматься физическими упражнениями. При этом важно понимать, что всё это должно быть по силам, иначе говоря не следует сразу брать слишком тяжелую нагрузку: тренировки на данном этапе не преследуют цели стать сильнее, быстрее или красивее, а просто вернуть общий тонус телу, на платформе которого уже становится возможно воплощать более амбициозные цели. Навести порядок, убраться в окружающем пространстве и в своём теле. Генеральная уборка, которая подразумевает полную чистку комнаты, будет оптимальным решением, так как грязь сама по себе является источником тамаса, даже если мы её не видим. Соответственно одежду тоже следует носить чистую и быть к этому очень внимательным.

Итак, основные качества, которые проявляются в теле под влиянием гуны тамаса:

  • инертность
  • отсутствие чистоты
  • лень
  • стремление к сну
  • быстрая истощаемость
  • отсутствие тонуса
  • частое ощущение дискомфорта в теле
  • самое частое положение – лежачее
  • отсутствие физической активности
  • склонность к дневному сну и ночной активности
  • потребление еды и напитков от скуки

Что необходимо сделать, чтобы это изменить:

  • Ограничить потребление еды до основных приемов пищи
  • ограничить сон ночным временем.
    • ночное время – 22:00-4:00, то есть основная часть сна должна быть в этом промежутке
    • соответственно от дневного сна также следует отказаться
  • ввести лёгкую физическую нагрузку для восстановления тонуса
    • самое простое – гигиеническая гимнастика, слишком сложную брать не следует, ведь цель просто восстановить тонус тела
  • навести порядок и чистоту в окружающем пространстве и теле
    • чаще всего это будет также подразумевать избавление от всякого старого мусора и ненужных вещей, лучше отдать их кому-нибудь или продать, если это совсем не мусор
  • избегать развлечений, которые занимают ум настолько, что это мешает менять ситуацию
    • в основном это просмотр роликов, ленты социальный сетей, сериалов и фильмов, а также игры и т.д.
  • занять тело в деятельности или труде

В этом случае нежелательно перегружать себя слишком сильными нагрузками, но не следует и полагать, что за каждое движение можно допустить «отдых». Физические упражнения, уборка, налаживание питания и сна, активность в деятельности и труде – это поможет на базовом уровне избавиться от тамаса, хотя и не гарантирует, что его 100% не будет. Это поможет избавиться настолько, чтобы перейти к более сложным и комплексным методам, которые дадут возможность избавиться полностью. Необходимо быть последовательным.

Тело в гуне раджаса

Тело в гуне раджаса отличается бодростью, энергичностью, склонностью к активности. Обычно это приводит к здоровью, повышенному тонусу, а вместе с ним к общему улучшению психического состояния. Но также, тело под влиянием раджаса находится в состоянии перегрузки, что может уже негативно отразиться на психическом состоянии в виде выгорания. Причем эти выгорания могут носить как локальный характер в виде нескольких дней отдыха, так и тотальное выгорание, которое необходимо восстанавливать сознательно и с большим трудом. Распространены случаи, когда после продолжительного периода физической активности обнаруживалось, что тело полностью изношено и ни способно не только поддерживать физическое состояние на одном уровне, но и тренироваться безболезненно вообще. Это история множества спортсменов. Таким образом, основное влияние раджаса – это активность, порой чрезмерная. Поэтому лучшим другом такого тела станет умеренность в физической активности и сбалансированный отдых.

Само знание о трёх гунах указывает, на то, что влияние гуны раджаса приводит к нестабильности и непостоянству. Раджас сам по себе объясняется как «изменение», «движение», и это также означает, что физическая активность может носить непостоянный характер. Стремление сделать слишком много или «выложиться на полную» характерно для раджаса и приводит к неспособности поддерживать такую интенсивность на продолжительном отрезке времени. Не желая отказываться от высокого темпа, для людей под влиянием раджаса легче вовсе отказаться от активности, чем заниматься ею не во всю силу. Как уже было сказано, умеренность – друг для тела. Распределяя нагрузку и усилия таким образом, который позволит делать результат на продолжительном промежутке – становится возможно достигать и держаться на пике максимально количество времени, хотя и не всегда. Профессиональные спортсмены достигают своего пика только к моменту выступлений, до этого просто сохраняя должный уровень.

Общий тонус тела даёт возможность воспринимать мир более ярко, а вместе с этим даёт возможность им наслаждаться обладая как активным и подвижным телом, так и большими желаниями. С этим приходят два основных желания: заниматься сексом и есть пищу с очень ярким вкусом. С ведической точки зрения, нерегулируемый секс является достаточно большим источником беспокойств, несчастий, причиной зависимости, привязанности и погружением в невежество. Поэтому секс, по-возможности, необходимо ограничивать как для сохранения чистоты сознания, так и для возможности и дальше поддерживать физическую активность. Секс затрачивает очень много сил и может в один момент, из-за усталости, бросить человека на лопатки, в тамас, создав иллюзию «от одной пропущенной тренировки ничего не будет» или что-то в этом духе.

Стремление к еде, в гуне раджаса, будет обусловлено желанием испытывать максимальный вкус, а потому еда будет чрезмерно острой, сладкой, кислой, горькой и т.д. То есть носить неестественный вкус. Такое неумеренное питание может привести к проблемам с пищеварением и общему неудовлетворительному состоянию ума, так как привыкнув к яркому вкусу, любая повседневная пища становится безвкусной. По возможности, следует оградить себя от потребления такой пищи.

Тело в гуне раджаса характеризуется:

  • активность
  • бодрость
  • энергичность
  • повышенный тонус
  • обостренное восприятие
  • сильные желания
  • отсутствие умеренности
  • склонность к перегрузкам
  • почти фанатическое желание сделать «больше»
  • основные желания: секс и слишком яркая пища, желание попробовать «новое»

Основных рекомендаций будет немного, так как состояние раджаса для тела большинства людей естественно и при разумном подходе может стать источником больших сил для того, что действовать в разных областях жизни. Главная рекомендация – умеренность и в физической активности и в удовлетворении желаний. Достигнув умеренности становится возможно достигаться и успешных результатов в любом виде активности в долгосрочный период и сохранять возможность наслаждаться обычными вещами даже вместе с наслаждением чем-то ярким.

Самое опасное – это перегрузки, как для самого тела, так и для восприятия. Слишком сильные нагрузки могут привести к трамваям, изношенности и так далее. А чрезмерно яркая пища может вызывать также проблемы со здоровьем, хотя бы потому, что неестественный вкус исходит из не очень полезных для организма ингредиентов. А вместе с тем, пристрастие к такой пище, в конечном итоге приводит к зависимости восприятия от такого уровня. Иначе говоря, происходит адаптация и яркая пища становится обыденностью, а нормальная пища становится безвкусной. Чтобы избежать этого – следует прибегать к умеренности.

Тело в гуне саттвы

Это наилучшее положение для тела, так как именно гуна саттвы характеризуется как гуна счастья, покоя и здоровья. Влияние гуны саттвы на тело заключается в состоянии удовлетворенности, покоя, расслабленности происходящей из хорошего тонуса, а не из инертности.

Также, влияние гуны саттвы проявляется в чистоте, крепком здоровье, возможности наслаждаться простой пищей, способностью легко претерпевать ограничения, постоянное чувство комфорта в теле и так далее. Это наилучшее состояние для тела. С другой стороны, это достаточно труднодостижимое и трудно поддерживаемое состояние, так требует не столько определенной физической активности, сколько уровня развития, который перенаправит сознания с активной потребности в наслаждениях, к состоянию постоянного счастья.

Влияние гуны саттвы проявляется в удовлетворенности, а это значит что тело постоянно чувствует себя комфортно и самодостаточно, то есть не возникает сильных желаний. Желания не возникают именно по причине постоянного состояния покоя и это состояние постоянно для тела, над которым преобладает влияние саттвы. Такое состояние поддерживает здоровье, сознание и благоприятно для всех сфер жизни человека. Тело, находящееся в гуне саттвы, не имеет желаний и поэтому желания человека перенаправляются на ум, разум или в духовную жизнь. Таким образом, удовлетворенное тело является источником счастья и отсутствия желания при сохранении тонуса и повышенной внимательности.

Так как это лучшее положение для тела, то и рекомендаций для изменения этого положения нет, кроме необходимости постоянно поддерживать такой уровень:

  • здоровой и правильной пищей: вегетарианской
  • правильном сне: 6-7 в ночное время(22:00-4:00)
  • физической активности, которая стимулирует, а не раздражает тело
    • например йога или плавание
  • ограниченности в наслаждениях, которые могут лишить влияния саттвы
  • поддержании чистоты в теле и окружающем пространстве

Счастье возникающее от пребывания в саттва гуне вполне способно дать мотивацию для того, чтобы в ней оставаться, но это не значит, что стоит пренебрегать правилами и не прикладывать силу воли просто в надежде остаться в саттве. Очень часто случается так, что человек в саттва-гуне не сдерживает своих желаний и одно за другим начинает стремиться удовлетворить их, сходя с саттвы до уровня раджаса. А раджас направленный на наслаждения естественным образом приводит к тамасу. Поэтому, рекомендация будет только в воздержанности и поддержании должного уровня.

Влияние трёх гун на ум


Ум в гуне тамаса

Влияние гуны тамаса на ум проявляется в основных качествах гуны невежества: инертности, апатии, лени, безумия, ощущения иллюзии, нереальности, невежества и так далее. Наиболее полно тамас проявляется именно в уме, так как привязывает живое существо к материальным объектам при помощи страха и затормаживает движения ума, делая человека нерешительным, медлительным, неуверенным и боязливым. Такое сознание будет наполнено тревогами, беспокойствами, паранойей, подозрительностью, вместе с тем не иметь достаточно сил для того, чтобы что-то изменить кардинально.

Невежество ума проявляется в завышенных ожиданиях, при отсутствии действия. Большие желания всегда находятся в уме живого существа, однако, в зависимости от того, влияние какой гуны преобладают, эти желания будут иметь разную форму, направленность и интенсивность. Желания гуны невежества направлены на грубые наслаждения, которые вынуждают погрузиться в иллюзию, в состояние отупения. Это может быть как алкоголь и наркотики, так и развлечения, которые отрывают человека от осознания реального мира. Фактически, большинство людей сейчас развлекаются одним из этих методов, что указывает на преобладающее влияние тамаса в Кали-югу.

Основная деятельность ума в тамасе – это развлечения, неважно в пустых разговорах или в просмотре фильмов. Труд направлен на то, чтобы поддержать такой уровень жизни или достичь его. Образ жизни ради развлечений, праздников, выходных, отпусков распространен и множество людей не мечтают о ином, кроме очередной порции развлечений. Так они становятся жертвой иллюзий, не направляя свои усилия ни на достижение совершенства, ни на достижения счастья, ни на достижение высшей цели. Тамас внушает большое нежелание трудиться, при этом сохраняя несоответствующие реальности ожидания. Тамасичный ум внушает безответственность, страх, лень, безучастное отношение к качеству труда и то, какие последствия будут. Крылатая фраза «А, итак, сойдет» характеризует гуну тамаса в полной мере. Основными качествами и привычками становятся:

  • ложь и обман, нарушение обещаний
  • воровство и присвоение чужого
  • отсутствие внутренней чистоты и дисциплины
  • сильная привязанность к людям, вещам и событиям
  • невоздержанность в словах, мыслях и поступках
  • склонность к пустым разговорам
  • обидчивость, ненависть, склонность оскорблять других
  • отсутствие логики, здравого смысла, иррациональное поведение и ожидания
  • употребление алкоголя, табака или наркотиков
  • постоянное ощущение скуки, инертности, постоянная потребность в развлечениях
  • праздность, отказ от исполнения обязанностей из нежелания или страха
  • сковывающее ощущение страха, тревоги и беспокойств
  • дневной сон, бодрствование в ночное время
  • поверхностность, нежелание трудиться без мгновенных и больших плодов труда
  • сильные желания, склоняющие к мечтам, грёзам, ожиданиям и иллюзиям
  • состояние тоски и одиночества
  • физическая активность только для достижения наслаждений в конечном итоге
  • гиперчувствительность, самолюбие, зависимость от мнения окружающих
  • чревоугодие, постоянное желание есть
  • отсутствие цели и планов, безделье, безволие

Это неполный список, так как тамас наиболее ярко и всесторонне проявляется именно в уме, а не в разуме или теле. Невежество и иллюзии находят самое большое отражение именно в уме, как в активном элементе психики, который отражает состояние умонастроения. В этом отношении, священные тексты описывают влияние оказываемое тамасом как состояние «безумия», «иллюзии» и «невежества». Говорится, что наслаждения застилают такому человеку глаза и он покорно падает в пучину материальной жизни из желания испытать определенный вид наслаждения.

Желания, проявляемые в тамасичном уме, это желание заниматься сексом, развлекаться, есть, спать и защищаться. Даже если другие желания и имеют место, то только для того, чтобы удовлетворить основные пять желаний.

Изначальной причиной тамаса в сознании является авидья – первоначальное невежество, которое обуславливает живое существо в определении себя как этого тела. Из-за восприятия себя сугубо как тела, возникает тамас из которого возникает, в том числе и безбожие. Восприятия себя как тела порождает исключительную склонность к грубой материальной деятельности и грубым материальным наслаждениям. Тамас внушает потребность испытать наслаждения или получить выгоду «здесь и сейчас», а потому мы видим, распространенную склонность к алкоголю, быстрому сексу, наркотикам, чревоугодию и так далее.

Чтобы избавиться от влияния тамаса в уме, необходимо избегать безделья, праздности, пустых разговоров и серьезно отнестись к поставленной задаче. Необходимо занимать ум в деятельности и труде, делая что-то полезное. От банальной уборки и исполнений домашних обязанностей до построения плана развития и исполнения его. Приобретение знаний может помочь более точно узнать о том, что делать следует, а что делать запрещено. Очевидно, что необходимо избавляться от различных развлечений и восстанавливать правильный образ жизни. Очень часто есть определенные причины, которые стягивают человека в тамас – это может быть общение, вредные привычки, постоянные развлечения, в любом случае, от этого всего следует решительно отказаться и никогда к этому не возвращаться. Решительный отказ может носить моментальный характер, а может быть постепенным, по возможности. Иногда бывает так, что определенная компания вынуждает человека проводить время в развлечениях, употреблении алкоголя и прочему до поздней ночи – этого следует избегать.

Занять ум в деятельности, отказаться от вредных привычек и наладить режим сна. Занять ум можно чтением, физическими упражнениями, изучением чего-либо или какой-то деятельностью. Можно занять его полезным общением с людьми, которые будут оказывать положительное влияние. Нельзя оставлять ум без дела, ибо в таком случае он будет склонять к развлечениям, вредными привычкам и прочему просто из скуки. Налаживать режим сна необходимо постепенно, но при этом чётко ложиться в определенное время, ставя будильник и постепенно делая подъём раньше и раньше. Не следует начинать с 5-6 утра, если вам трудно просыпаться в 8. Начните с комфортного времени и постепенно снижайте его, но никогда не просыпайтесь позже будильника и не засыпайте позже конкретного времени. Например, в начале можно засыпать в 23:00, а просыпаться в 8:00, потом постепенно смешать время до 22:00-7:00, а потом просто вставать раньше и раньше.

Также необходимо наладить питание, но об этом уже было сказано: есть только на завтрак, обед и ужин, не есть сладкого, по-крайней мере часто, не есть мясо, по-крайней мере постепенно отказываться от него, не есть из скуки и не есть поздно и так далее. Умеренное ощущение голода поначалу лишит привычки неконтролируемого употребления еды и напитков. Вне приемов пищи пить нужно воду, а не чай, кофе, соки и т.д.

Речь также оказывает влияние на утверждение каждой из гун. Для преобладающего тамаса желательно побольше молчать, слушать, говорить только правду, и избегать бессмысленных разговоров, сплетен, обсуждений, оценок, рассказов, жалоб и негодований. Также полезно будет отказаться от стремления погружаться в прошлое, воспоминания, мечтания и различных фантазий.

Общий порядок в уме может помочь навести медитация – простое упражнение на концентрацию. Но иногда, для людей под влиянием тама-гуны, медитация – это непосильное упражнение из-за чрезмерной праздности ума и отсутствия контроля над ним.

Итак, общие рекомендации для выхода ума из-под влияния гуны тамаса:

  • занять ум в обучении и правильной деятельности
  • правильное питание и сон
  • физические упражнения, труд, активность
  • контроль речи и помыслов
  • искреннее желание измениться
  • построение планов и целей
  • отказ от вредного общения и привычек, а также развлечений
  • медитация.

Ум в гуне раджаса

Раджас влияет на сознание как движущая сила проявляющая в необходимости тяжело трудиться ради достижения своих желаний, целей и удовлетворения своих чувств. Возникновение желаний обусловлено вожделением, которое разжигает стремление живого существа удовлетворять свои желания.

Ум, под влиянием гуны раджаса, направлен не просто на удовлетворение базовых потребностей, а на достижение превосходящих наслаждений, роскоши, почёта, славы, богатства, могущества и прочих материальных совершенств. Такое влияние раджаса обуславливает в необходимости тяжко трудиться, прикладывая неимоверные усилия к достижению своих целей. Отражение такого образа действий мы можем увидеть у политиков, спортсменов и бизнесменов, которые прикладывают неимоверные усилия как для того, чтобы достичь свою цель, так и для того, чтобы сохранить после этого своё положение.

Ум в этом случае направлен на удовлетворение желаний, посредством достижений, то есть гуна раджаса призывает к активности, посредством веры в материальное достижение и наслаждение. Это положение считает лучше тамаса, но все ещё является материалистичным, а потому не приводящим к настоящему счастью. Однако, активность раджаса приводит к возможности обрести знание, а пассивность тамаса такой возможности не даёт.

Раджа-гуна проявляется в уме человека, как сильные, всепоглощающие желания наслаждений, богатства, красоты и прочих материальных совершенств. Они достигаются для того, чтобы обрести возможность в конечном счете испытывать наслаждений. Если тамас направлен на то, чтобы получить наслаждение непосредственно от чего-то, например от просмотра фильма или алкоголя, то раджас использует материальные объекты как инструмент для достижения наслаждений, например машина сама по себе не приносит радости, она приносит радость по факту чувства собственничества или непосредственного его использования.

Ум в раджасе может испытать наслаждение от осознания того, чем он владеет и две машины в гараже будут являться определенным источником удовольствия, ровно так же как и беспокойства – ведь с ними также может что-то случится. Поэтому надо ставить камеры, делать страховку, строить огромные стены вокруг дома, нанимать охрану, запирать на три замка и так далее. Раджас приносит в ум не только активность и удовольствие, но и сильное состояние беспокойства.

Для тех, кому раджас свойственен, например спортсменов или воинов, эти беспокойства будут источником вдохновения, ведь осознание того, что можно проиграть будет лишь сильнее подталкивать к тому, чтобы становится лучше.

Итак, ум в раджасе характеризуется:

  • активностью и стремлением достичь свои цели
  • сильными желаниями и беспокойством
  • чувством собственничества, желания выгоды и наслаждений
  • нестабильностью: эмоциональные горки от всё очень хорошо до всё очень плохо
  • непостоянством и изменчивостью: желания могут быстро меняться
  • впечатлительностью
  • стремление к чувственным наслаждением и эмоциональному общению
  • перфекционизмом, максимализмом, иногда фанатичностью
  • зависимостью от мнения окружающих
  • жадностью, гневом и вожделением
  • чрезмерная активность ума
  • сильные привязанности

В гуне раджаса все действия человека направлены уже не на то, чтобы наслаждаться миром, а на то, чтобы достичь наслаждения. Иногда это означает то, что ум не способен насладиться достигнутым равно осознавая как то, что процесс наслаждений отвлечет от процесса достижения других целей, так и понимая, что этого мало. Жадность, гнев и вожделение характеризуют ум в раджасе достаточно полно, заставляя его постоянно двигаться вперёд для достижения целей. Все это выливается в разделение мира на плохое и хорошее, то есть на то, что способствует достижению цели и то, что ей мешает. Раджас сам по себе достаточно радикален в своем проявлении «все или ничего», а в уме он обретает достаточно яркое отражение в виде разделения на приятное-неприятное, хорошее-плохое и т.д. То есть возникает излишняя склонность давать оценку всему, желание быть судьей и занять позицию старшего.

Ум в раджасе имеет одну цель – наслаждения, но при этом эта цель, как уже было сказано, реализуется посредством достижения. В зависимости от особенностей форму ума, цели могут быть разные, например это может быть то, что принесёт почёт или то, что принесёт власть. Ум в раджасе проявляется наиболее естественным для ума образом. Вообще, в священных текстах говорится о том, что состояние раджаса – это самое естественное для материального состояния человека положение, но при этом оно не приводит к истине.

Для ума раджас не представляет такую же опасность как для тела. Сам по себе ум не может быть болезненно истощен, хотя и есть возможность сойти с ума. Разница в том, что изношенность для тела, которым слишком активно пользовались – это нормально, а сойти с ума от чрезмерной активности – это не очень нормально. В любом случае другом ума в раджасе также станет умеренность по тем же самым причинам, что и для тела в раджасе. Сон для раджаса не представляется какой-то проблемой, потому что из-за усталости возникает сильная потребность спать в согласии с циркадными циклами, но все же следует предпочесть раннее засыпание и ранний подъем.

Также поможет дисциплина и воздержанность, которые позволят направить энергию более концентрированно на деятельность, достижение целей или исполнение долга. Чрезмерная активность ума может становится источником для беспокойств или невнимательности, поэтому медитация поможет также сконцентрироваться на своём деле. В отличие от тамаса, раджас имеет намного больше шансов преуспеть в практике медитаций, это известный факт. И эта практика принесет значительно больше плодов, так как позволит сфокусировать огромное количество энергии в одну точку приложения.

Проблемой ума в раджасе является то, что достижение наслаждения может привести к тамасу. Например, боец, ставший чемпионом, может впасть в иллюзию собственной непобедимости и из-за этого погрузиться в наслаждение, вместо поддержания формы для защиты титула. Такое случается не всегда, но достаточно распространено. Другой очевидный пример – это отношения мужчины и женщины. До тех пор, пока мужчина, подталкиваемый вожделением, не добьется женщины, он будет вынужден вести себя совершенным образом, чтобы заполучить её. Однако, после достижения этого мужчина расслабляется и теряет не только энтузиазм, но и будучи удовлетворенным положением дел, может потерять физическую форму, необходимость тяжело трудиться для достижения чего-то и т.д. То есть удовлетворенное желание может привести к ухудшению жизни.

В раджасе ум достаточно успокоиться от излишней активности и направить его энергию в правильное русло. Речь должна быть чиста от оскорблений, критики, оценки, она должна быть направлена на благо, на поддержку и улучшение жизни других, а не на стремление наслаждаться собственной способностью жонглировать словами.

Для ума в раджасе общие рекомендации будут сводиться к:

  • умеренности и воздержанности
  • практике медитации и сбалансированном отдыхе
  • направлении сил на большую благоприятную цель, вместе мелких наслаждений
  • отказу от привязанностей, почёта и зависимости от мнения окружающий
  • отказу от чувства собственничества и стремления к выгоде
  • отказу от оценки людей и событий
  • ограничить восприятие объектов чувственного наслаждения
  • сохранять состояние бодрости и не впадать в апатию
  • минимизировать эмоциональные горки
  • избегать жадности, гнева и вожделения
  • действовать ради блага других, а не ради гордости, почёта или эгоизма
  • сохранять равновесие рассудка

Ум в гуне саттвы

Ум в гуне саттвы находится в состоянии полного и постоянного умиротворения и удовлетворенности. Такой ум не вызывает желания и стремления удовлетворить материальные чувства, а даёт возможность действовать непосредственно для достижения счастья, внушая человека вкус к добродетельной, благочестивой и чистой жизни. Такой ум является причиной покоя и гармонии в жизни человека. Несмотря на спокойствие это состояние ума не означает что ум пассивен – он попросту не волнуется по поводу различных материалистичных желаний. В момент трудности ум в гуне саттвы способен сохранить от апатии, гнева, фрустрации, тоски и прочих негативных состояний, внушая человеку ощущение самоконтроля, довольства жизнью и утвержденности в знании.

Такой ум находится в согласии с разумом и волей, не ставя препятствия в виде страха, сомнений, желаний и излишних потребностей, а наоборот, помогая избавиться от привязанности к материальным объектам и направляя к знаниям и духовному пути. Это происходит естественным образом. Известная формула: «Ум может быть лучшим другом обусловленного живого существа, а может быть злейшим врагом». В гуне саттвы ум является другом и даёт возможность быть по-настоящему счастливым, находя удовлетворение в самом себе и в исполнении долга, будучи не привязанным к плодам труда.

Достижение этого уровня это процесс постепенного очищения ума и осознание на собственном опыте превосходства добродетели над пороком и желаний. Вкус и счастье испытываемые от чистой, благодетельной жизни намного превышает вкус материальных наслаждений. Вкус даруемый чистой жизнью сравнивается с нектаром, а вкус материальной жизни сравнивается с лужей, так вкусивший нектара больше не захочет пить из лужи.

Поэтому, необходимо утвердиться в знании и действовать в согласии с принципами ведущими к добродетели. Таким образом ум может стать лучшим другом и дать живому существу ощущение счастья, вместе с тем именно на уровне такого ума становится возможен духовный путь.

Гуна добродетели избавляет ум от материальных желаний, перенаправляя все внимание на исполнение долга, достижения высшей цели или бескорыстного труда на благо живых существ. Так, в отказе от удовлетворения собственных желаний рождается удовлетворенность, а в отказе от самовлюбленности состояние любви ко всем, в том числе и к самому себе.

Влияние трёх гун на разум


Разум в гуне тамаса

Разум в гуне тамаса извращен материальными представлениями о жизни в виде: сильного желания наслаждений, привязанностей, страхов, беспокойств. Этот вид разума сравнивается с грозовой тучей, которая не может сдержать молнию. Молния воплощает знания в этом случае и означает, что настоящее знание не задерживается в слабом разуме, который опутан материальными привязанностями. И действительно, мы можем видеть как духовное падение и ошибки людей обусловлено именно неспособностью следовать знанию и принципам.

Разум в гуне тамаса отказывается от знания и действует исходя из собственной прихоти, так как ему удобно. Это становится причиной возникновения новых лже-религий, которые являются удобной и перестроенной формой истинных учений. Такие лже-религии направлены на удовлетворение амбиций лже-гуру, который их проповедует. Некоторые из таких учителей объявляют себя богами, вынуждая доверчивых людей прислуживать им. Это достаточно точно отражает природу разума в тамасе – он служит желаниям и создает возможности для их реализации не считаясь ни с чем.

Такой разум не способен увидеть знания и отождествляет себя исключительно с телом и его наслаждениями. Обычно, разум служит человеку, помогая тому в делах и определяя что есть истина, а что есть ложь. Но разум в тамасе служит материи, вводя человека в состояние рабства и зависимости, так как не способен сдержать ни один позыв к наслаждению. Такой разум подобен распахнутым воротам в казну мимо которой постоянно ходят грабители.

Избавить разум от влияния гуны тамаса можно отрешившись от материальных наслаждений, чётко поняв что стремление удовлетворять бренное приводит к страданиям, а духовный путь приводит к счастью. Основным методом в случае гуны тамаса будет полное предание в вопросах истинности авторитетам, например священным текстам. Из священных текстов мы можем узнать дозволенную и недозволенную деятельность, таким образом постепенно достигая истины и возвращая разуму его силу.

Принципы и правила должны быть выше в приоритете, чем удовлетворение материальных привязанностей и отношений, а также наслаждений и намерений. Если мы чётко следуем правильному пути, то единственный результат, который мы добьемся – это успех.

Разум в гуне тамаса является слабым, беспомощным и зависимым от материальных категорий, а потому нам необходимо решительно действовать в духе долга и отрешенности, чтобы избавить наш разум от такой слабости. Узнав правила и действуя в согласии с ними, мы постепенно разовьем силу воли разума, которая даст возможность различать то, что правильно и то, что неправильно.

Разум в гуне раджаса

Разум в гуне раджаса также направлен на наслаждения, но уже более тонко. Он не перевирает грубо законы писаний или правила и предписания, а действует более тонко, сохраняя стремление удовлетворять свои чувства или получить почёт. Такой разум будет стремиться найти иной смысл, другую трактовку или иной обходной путь, который позволит свободно наслаждаться и эксплуатировать знания, а затем постепенно выставить это знание на первый план.

Разум в гуне раджаса имеет чрезмерно большую веру, которая направлена наружу, а не внутрь, отчего такой человек может быть ярым фанатиком, буквально заставляющий других следовать тому, что он считает правильным. Такое поведение происходит от желания почёта, от стремления сделать всех младше, а себя старше. Это порождает стремление к спорам, конфликтам, доказательствам и осуждению. Это порождает раскол не только среди людей разных взглядов, но и среди людей одних и тех же взглядов. Разум в гуне раджаса будет искать недостатки в других, чтобы оправдать свои и пытаться присвоить всю славу себе.

Порождая вражду, стремясь превосходить других и насаждая свою точку, такой человек не достигает успеха. Сохраняя чувство полной правоты, он все же испытывает гнев, ненависть и чувство несправедливого отношения, недостатка в почёте. Такое поведение, несмотря на внешнее соответствие знанию, отводит человека от сути истины к попыткам с помощью внешней формы достигать своего. В основном это почёт или власть над другими людьми, с помощью которых можно получить что угодно. Раджас в разуме носит радикальный, фанатичный, максималистичный характер, очень часто догматичный и нетерпимый. Ошибка каждого человека будет порождать буря негодования, тогда как свои ошибки можно будет оправдывать множеством способов ссылаясь на судьбу, Вселенную и прочее.

Разум в раджасе сознательно удерживает, отворачивает от духовного знания, которое ограничивает его способность наслаждаться почётом, хотя это и может сопровождаться стыдом. Так, несмотря на соответствие внешним принципам, такой человек будет отказываться от принципов отношения к другим, таким как: смирение, терпимость, простота, безразличие к оскорблениям и так далее. Иногда он может хорошо проявить себя, но только для того, чтобы снискать почёт и славу. Разум – это очень могущественный инструмент и если он попадает в руки гордости, то человеку практически невозможно заметить собственных недостатков. Гордость вообще сравнивается со слепотой, так как не даёт возможности идти в правильное направление.

Чтобы избавиться от такого влияния раджаса, необходимо понять собственное положение: некомпетентное и недостаточно осознающее свою душу. Если человек искренне полагает, что он великий духовный учитель или святой – это первый и важнейший признак того, что он таковым не является. Вообще стремление стать духовным учителем или святым сразу же делает человека, который обладает такими желаниями, некомпетентным к таким положениям. Необходимо научиться черпать счастье и радость из возможности смотреть на всех равно, а себя считать ниже всех.

Такое смирение поможет человеку осознать знания более глубоко и даст возможность по-настоящему учиться глубине познания у множества людей. До тех пор, пока в сердце человека есть гордость – он будет вынужден быть крайне привередливым в выборе источника информации, в конечном итоге полагая, что «всё, итак, понятно». От этой иллюзии необходимо избавляться путём осознания того, что каждое живое существо есть духовная частица, а не тело, деньги, положение или совокупность знаний. В первую очередь, это знание следует применять к себе. Увидев это, отсутствие ценности в почёте становится очевидным и открывается возможность учиться у всех и погружаться в знания, черпая счастье.

Разум в гуне саттвы

Разум в гуне саттвы является слугой принципов. Он следует им неукоснительно, подавляя различные импульсы и побуждения, которые могут спровоцировать нарушить какой-либо принцип. Разум такого человека направлен внутрь, а внимание его направлено исключительно на самого себя. Такое положение дел позволяет действительно глубоко проникнуть в суть познания и достичь необходимого уровня, на котором становится возможно практиковать духовный путь.

Такой разум очень силён, надежен и постоянен, он будут определять правильность и неправильность в согласии с авторитетами. Положительный опыт следования этим правилам позволит с ещё большей уверенностью отказываться от различных наслаждений, ради ощущения счастья и продвижения на духовном пути.

Итак, разум в саттве является источником счастья и необходим для начала духовного пути. Достижение этого уровня – это вопрос твердости в следовании правилам и предписаниям, а также веры в них и в авторитеты, которые их изложили.

Влияние трёх гун на ложное эго

Ложное эго действует значительно проще, хотя и значительно тоньше, чем тело, ум или разум. Ложное эго внушает веру, привязанность и отождествляет человека с определенной категорией.

Ложное эго в тамасе вынуждает отождествлять себя с телом и возможностью заниматься пятью видами деятельности о которых уже было сказано.

В раджасе, ложное эго начинает отождествлять себя с различными формами: с учениями, религиями, нациями, странами, социальными группами, расами и так далее. Это побуждает сильное различие и ненависть между людьми и всегда она носит безосновательный характер. Разделять людей по материальным критериям – это признак невежды. В саттве, ложное эго отождествляет себя со знаниями и благоприятной материальной практикой, такой как различные практики йоги, медитации и прочего. Это материальные практики, так как объектами и субъектами взаимодействия являются материальные составляющие человека, в них не вкладывается духовная суть.

В саттве отождествление уже идёт по сути, но не глубокой. Например, можно быть привязанным к своему положению брахмана, выполняя при этом обязанности, совершенствуясь и подавая пример. Но ложное эго отворачивает человека от духовного видения мира и даже несмотря на внешнюю благоприятность такого уровня, в действительности, привязанный к знанию человек будет делить всех по разным критериям, в том числе он разделит и себя на эти же критерии. Тут нет духовной практики, а есть добродетельное, хотя и материальное видение мира.

Духовный путь – способ трансцендентального возвышения

Когда воплощенное живое существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.

Бхагавад-Гита. 14.20

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Бхагавад-Гита. 14.26

Было описано множество методом для возвышения каждого элемента составляющих материальное тело человека. Однако, возвышение до гуны саттвы предназначено для следования духовному пути преданного служения Верховной Личности Бога – Кришне. Такой метод позволяет не только достичь высшей цели, но и позволяет без какого-либо труда вознестись над всеми тремя гунами, даровав человеку возможность ощутить полное духовное благо.

Вместе с тем, занятие преданным служением освобождает от влияния низших гун того, кто им занимается. Исходя из этого, нет большого смысла в том, чтобы отдельно трудится над достижением саттва-гуны в каждом из элементов. Вместо этого следует заняться чистым преданным служением, духовной практикой, которая способно дать человеку высшее благо и освободить из материального рабства. Господь является повелителем материальной энергии и Он особенно милостив к своим преданным, давая им возможность без труда выйти из-под влияния майи, материальной энергии, тем кто со всей искренностью предался Ему.

Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.

Бхагавад-Гита. 9.22.

Таким образом, нет смысла в иных методах достижения добродетели. Преданное служение способно наделить человека всеми добродетелями, которыми наделены даже полубоги. Духовный путь – это путь постижения своей души и Бога, такой путь даёт высшее благо человеку на всех уровнях и лишает его необходимости поддерживать и достигать уровень саттва-гуны, давая ему вместо этого всю полноту самого сокровенного знания.


Тело, ум, разум и ложное эго составляют материальное тело человека. В зависимости от преобладающей гуны поведение человека будет также меняться в зависимости от влияния определенной гуны. Следуя определенным правилам и предписаниям, мы можем достичь саттва-гуны, а может заняться духовным путём, имея веру в Бога, чем достигнем уровня саттвы не только быстрее, но и полноценнее. Для начала преданного служения следует начать соблюдать четыре регулирующих принципа и воспевать Святые Имена Господа – Махамантру Харе Кришна. Таким образом, даже самый падший человек сможет переплыть океан материального страдания, так заверяет сам Господь. Это путь чистого счастья, но стоит помнить, что любому счастью предшествует труд.