Метка: баланс

Баланс между материальным и духовным заключается в правильном распределении усилий, которые человек тратит между материальным и духовным путём.

Такой баланс, который с одной стороны позволит человеку поддерживать своё существование на должном уровне, а с другой, позволит человеку прогрессировать духовно при это не забывая о своём общественном долге следует считать правильным балансом, который приведет человека к счастью и процветанию.

Баланс должен быть распределен в зависимости от природы каждого человека, таким образом, чтобы с одной стороны, не слишком сильно истощать силы человека и его стремление продолжать тот или иной путь, а с другой стороны, чтобы человек прилагал достаточное количество усилий не только для поддержания уже существующего уровня как материального, так и духовного пути, но и баланс должен приводит к устойчивому и стабильному прогрессу, который бы позволил человеку испытывать счастье, вне зависимости от обстоятельств, которые происходят вокруг него. Баланс должен быть разумным, в противном случае, неправильное распределение будет первопричиной наршуения человеческого пути.

Таким образом стоит действовать так, чтобы с одной стороны устойчиво и постоянно прогрессировать, исполняя свой общественный долг, а с другой не чрезмерно истощать себя таким образом жизни, ведь истощение приведет к падению человека, а это, в свою очередь перечеркнет весь путь человека, заставляя его склониться обратную сторону. Поэтому важно искать и поддерживать баланс, который бы идеально подходит конкретной личности и характеру человека с учётом его природы.

Правильный баланс между материальным и духовным.

Правильный баланс между материальным и духовным.

Для тех кто начинает духовный путь, а также для тех кто на нём значительно продвинулся актуален вопрос баланса между материальным и духовным. Вопрос баланса приобретает особенно важный аспект не только в повседневной жизни, но и в экстремумах: кризисах и триумфах. Баланс и его соблюдение – это вопрос, ответив на который становится возможно правильным образом установиться распорядок жизни, цели, образ действий и внутреннее позиционирование относительно различных объектов. Так как сами по себе ни духовный, ни материальный путь не являются легкими по своей сути, то и их совмещение должно придерживаться определенных правил для достижения успеха в обоих.

Баланс – чувства и душа

Баланс – это гармоничное распределение приоритетов. В случае с материальным и духовным, баланс приобретает значимость целого набора жизненных ориентиров и ценностей, которые будут ближе к одной из граней в зависимости от состояния баланса человека. Например, если человек более склонен заниматься материальной деятельностью, то его цели, средства, источники удовлетворения, манера жизни и прочее будут в большинстве материальными. Для духовного человека свойственна обратная картина.

Следует в-кратце пояснить, что представляют собой духовная и материальная грань.

Духовная сторона жизни касается приобретения и реализации духовного опыта, то есть опыта взаимодействия и восприятия своей духовной природы, а также процесса духовного взаимоотношения с другими людьми и Богом. Все духовные цели так или иначе направлены на достижение духовного счастья и отказа от восприятия материальных источников наслаждений. Один из примеров такого уровня описывается в Бхагавад-Гите:

Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретенным знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.

Бхагавад-Гита. 6.8.

Материальный прогресс заключается в способности поддерживать свою жизнь на определенном уровне наслаждений. Достигается это путем материальной деятельности, основой которой является стремление наслаждаться объектами наслаждений: едой, половыми отношения, развлечениями и т.д. Материальная сторона жизни фокусирует человека исключительно на способности его тела и сознания приносить ему удовлетворение снаружи, благодаря внешним объектам и другим людям.

Итак, духовный путь заключается в интроспективном познании себя путём постижения своей духовной природы, а материальная сторона жизни направлена на удовлетворение своих органов чувств путём эксплуатации различных объектов и людей с целью получения наслаждения. Как становится очевидно, эти два пути разнонаправленны, так как попросту невозможно в достойной полноте познать наслаждение ни от одного из этих путей, если человек стремится получать удовлетворение от обоих. Духовные принципы и ограничения не позволят беспрепятственно наслаждаться материальным, а концентрация на способах получения всё нового и нового наслаждения в виде общения, развлечения, еды и т.д. Будет постоянно отвлекать от духовного пути. Совмещать цели этих путей невозможно, а значит практиковать их в чистом виде вместе не представляется чем-то реальным.

Баланс для материальной жизни

Для человека, чья жизнь представляется материальной духовная сторона жизни обычно служит инструментом для достижения своей цели. Начиная от вполне осязаемых вещей вроде успокоения совести за молитвы и медитации для борьбы со стрессом заканчивая проведение духовных обрядов, постов и аскез для достижения материальных целей. Использование инструментов около духовных вроде медитаций или приобретения знаний об очищении своего бытия – занятие вполне благое для тех, кто привержен материальному пути. Однако, использовать духовные практики как средство достижения своих материальных желаний – это, мягко говоря, достаточно потребительское отношение к столь возвышенному пути и знаниям.

С одной стороны такое косвенное отношение к духовности может рано или поздно вывести человека на духовный путь из-за чего и будет получено духовное благо, но вряд ли можно рассчитывать на получение и материального и духовного блага, если есть вкус исключительно к материальному. Беспочвенные обряды, ощущение пустоты и истощенности, неспособность практиковать и продвигаться, а также различные неудачи в материальной деятельности в силу недостатка сил – это встречается среди тех, кто больше привержен материальному, а духовное воспринимает как инструмент.

По этой причине не следует пытаться использовать ни духовный путь, ни тех с кем вы проходите этот путь для достижения материальных целей или удовлетворения желаний. Следует определенно отказаться от смешивания двух путей и тогда возможен успех хотя бы в материальном. Конечно, пытаться обрести счастье в материальном то же самое что пытаться найти чистую воду в пустом колодце раз за разом возвращаясь туда в надежде на изменения. Каждый человек невольно осознает что попытки наслаждаться оборачиваются необходимостью страдать как до наслаждений, так и после. Труд обреченный на провал в долгосрочной перспективе – это путь материальной деятельности.

Моё мнение заключается в невозможности обретения конечного удовлетворения и счастья в материальной жизни, однако если на духовную жизнь просто нет сил или не хватает вкуса для погружения – то медитации и приобретение знаний будут оптимальным вариантом, по возможности следует отказаться от восприятия деятельности как источника наслаждений отказываясь от плодов своего труда, но это требует определенного уровня знаний. Поэтому – медитации и знания, если это легко получается – отрешенность, если и отрешенность получается, посвящайте свою деятельность и жизнь духовности, но это уже больше духовный путь.

Баланс для духовной жизни

Тут гораздо проще – материальная жизнь должна выстраиваться таким образом, чтобы она была фундаментов для духовной. Более или менее практикующий человек осознает, что отказ от поддержания тела, ума и разума в должном уровне – приводит к неспособности практиковать духовное знание, если речь не идёт о высокоуровневом практике. Баланс, в первую очередь, должен строиться таким образом, чтобы поддерживать тело, ум и разум в таком состоянии, которое беспрепятственно позволит заниматься духовной практикой. Если для прочного и надежного обуздания ума необходима медитация – ей следует заниматься. Если бодрость тела придает определенный тонус и ясность – то следует держать тело в форме. Но целью всего этого должна быть возможность заниматься духовным путём таким образом, чтобы ни разум, ни ум, ни тело не становились лишним препятствием на духовном пути.

Однако, это должно иметь определенные границы и не перекрывать саму духовную практику. Если у вас не хватает времени на поддержание в тонусе тела, ума и разума, то предпочтение стоит отдать духовной практике. Но не стоит вовсе отказываться от сна, еды, отдыха и прочего. С человеческой точки зрения – это грозит перегоранием и нестабильностью в практике. А постоянство важнее количества. Лучше делать каждый день нормальный уровень, чем постоянно падать от неспособности поддерживать все возрастающий темп.

Если человек ест слишком много или слишком мало, спим слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арждуна. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.

Бхагавад-Гита. 6.16-17.

Таким образом, материальная сторона жизни должна строиться таким образом, чтобы поддерживать духовную жизнь в удобном положении. А для этого необходим материальный труд как для добычи пропитания себе и своей семье, так и поддержание своего материального тела, ума и разума. Не следует отказываться от исполнения материальных обязанностей без особых на то причин, просто потому что отказ от материальной деятельности может иметь под собой причину страха, лени, отвращения и так далее что не является признаком духовного совершенства.

Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ.

Бхагавад-Гита. 2.18.

Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.

Бхагавад-Гита. 2.31.

Вообще, в Бхагавад-Гите очень много говориться о труде и том, как человеку стоит трудиться. Если говорить коротко, то трудиться следует ради Верховного Господа. Иначе говоря, если для поддержания нашей практики нам необходимо зарабатывать средства, то это не противоречит самой духовной практике, просто не следует воспринимать полученные средства как источник потенциального наслаждения. Такой труд рекомендуется священными писаниями как метод совмещения материальной деятельности и духовной жизни. Трудиться следует в соответствии с психофизической природой, которой присущи определенные качества и сферы деятельности в которых будет проявлен наибольший результат.

В отношении труда его необходимость просто обязательна для тех кто имеет семью и вынужден её поддерживать. Отказ от исполнения такого рода обязательств может быть только при принятии санньясы и отказа от материальной жизни вообще. Но в Кали-Югу принимать санньясу не рекомендуется, а точнее запрещается в силу неспособности человека поддерживать искренне столь возвышенный, но ограниченный путь. («Брахма-вайварта-пураны» Кришна-джанма-кханда, 185.180)

Положение семейного человека в наше время одобряется духовными авторитетами, так как именно в положении семейного человека духовно упасть намного сложнее, чем с положения отреченного человека. Лучше быть благочестивым и прилежным в своей практике обычным человек, нежели посредственным и подающим дурной пример «святым». Однако, если человека искренне тянет к отреченной духовной жизни в ашраме и обществе духовных людей, то никто этому не будет препятствовать.

В отношении своих материальных дел, человеку, придерживающемуся духовному пути, следует относиться к плодам своего труда либо с отрешенностью, либо действовать ради Господа, осознавая себя Его слугой. Для духовной жизни такой образ действий наилучший из возможных методов занятия материальной деятельностью.

  • поддержание своего тела, ума и разума в правильном состоянии при котором они работают эффективно, не создавая лишние препятствия
  • отказ от восприятия плодов своего труда как источника наслаждений
  • исполнение своих обязанностей

Эти вещи полезны и для духовной жизни освобождая человека от лишних беспокойств порожденных собственным умом и телом, другими людьми, а также природой.

Конечно, для духовной жизни одной из самых полезных вещей является общение с духовными людьми с которыми находиться общий язык и духовная практика. Отсутствие баланса в духовной практике, как уже было сказано, приводит к нестабильности, по этой причине следует осознавать свои силы и выполнять возможное количество практики, но постоянно, постепенно развивая свою способность к такому рода практике.

Полезным правилом будет взять привычку выполнять какой-то минимальный уровень духовной практики, который с одной стороны был бы по силам и был бы возможен к ежедневному исполнению, а с другой становился источником прогресса и увеличения способности к практике. Твердо утвердившись на одном уровне, это примерно 5-6 месяцев, можно немного увеличить нагрузку, осознавая что постоянство важнее количества. Поддерживать равновесие намного легче, чем постоянно вставать, а когда речь идёт о духовной практике – то стабильная практика полезнее в том, что она постоянно углубляется по мере своей непрерывности.

В конечном итоге, баланс материи в духовной жизни заключается в том, что материальная сторона жизни подчиняется духовной и становится её инструментом для поддержания и стабильности практики. Как бы там ни было, мы не великие аскеты, которые способны легко воспринимать голод, холод и иные вынужденные аскезы и опять же, лучше стабильно быть обычным духовным человеком, чем нестабильно стремиться к святости. Следует отказаться от фанатизма в своих стремлениях и тогда вкус к духовной жизни будет возникать по мере углубления практики. А там где вкус, там и естественное следование правилам, увеличение и улучшение практики, приобретение положительных качеств. С другой стороны, насильственная дисциплина рано или поздно лишит вкуса и ощущения глубины, делая духовную практику просто очередным делом в списке дел. Такого следует избегать. Последовательность позволит избежать ошибок, а отсутствие ошибок при постоянном продвижении на пути будет означать успех.


Равновесие материального и духовного

В конечном итоге, идеальный баланс между материальным и духовным вовсе не предусмотрен, так как в человеческом сознании всегда есть одна главная цель и если это материальная цель, то жизнь в любом случае будет склоняться к материальному, если же это духовная цель – то к духовному. То же самое касается и приоритетов.

Для материальной жизни правильный баланс будет заключаться в использовании инструментов которые предоставляет духовная традиция, такие как медитации, а также постижение знаний. Приобретение знаний на начальном этапе никак не противоречит материальным целям, жизнь просто становиться более возвышенной благодаря возможности работать на собой. Со знанием и медитацией, рано или поздно придет отречение от удовольствий в угоду ощущения чистой жизни, а из этого опыта становиться возможно встать на духовный путь. Для тех кто уже идёт по духовному пути, баланс будет заключаться в том, чтобы подчинить материальную жизнь духовной, исполнять обязанности и поддерживать тело, ум и разум в надлежащей обстановке, постоянно практиковать, быть последовательным и погружаться в духовную жизнь, действуя ради Бога.

Материальный баланс позволит гармонично прийти к духовному пути естественным образом благодаря ощущению счастья, а духовный баланс позволит избавиться от множества препятствий, которые мешают прогрессу. Оба пути требуют действительно усердного труда, но как известно счастье стяжается трудом. Удачи.

Духовность – высшая цель духовного пути.

Духовность – высшая цель духовного пути.

Настоящая духовность и духовный путь

Под словами «духовный путь» и «духовность», многие люди понимают совершенно разные вещи, несмотря на то, что из древних текстов есть чёткое определение что является духовностью, а то ею не является. Точно также существует и описание того, что есть высшая цель духовного пути.

Сначала, нам необходимо разобраться что такое духовность. Если говорить совсем коротко, то духовность – это такой образ действий и жизни, который позволяет взаимодействовать с духовной природой и энергией. Эта энергия и природа являются высшими и являются Истинным «Я» человека или, как его иначе называют, Истинным Эго в противовес Ложному эго. Ложное эго отождествляет человека с материей, тогда как Истинное эго отождествляет человека с его духовной природой.

Важно понимать, что существует грубая материя и тонкая материя. Об этом также говориться в древних священных писаниях. И говориться что отождествление себя с такими элементами нашей тонкой материальной природы как: разум, ум, желания, опыт, знания и привязанность к ним – являются заблуждением, происходящим из Ложного эго. Вообще, человеку всегда необходимо себя самоотождествлять с чем-то, но так как он не обладает должным опытом взаимодействия со своей духовной сущностью, ему приходится делать вывод о том, что он есть материя. Даже не важно тонкая или грубая.

Отождествление себя с грубой материей является отождествление по телесному признаку: полу, возрасту, нации, цвету кожи и прочему. Плодом такого отождествления является ненависть, разделение и распри, хотя все мы, в нашей истинной сущности равны и идентичные друг-другу. В Бхагавад-Гите сказано, что знание, которое приводит к выводу о качественном различии живых существ между друг-другом – является знанием в гуне тамаса, иначе говоря это невежественное знание.

Привязанность к своему телу, как тонкому, так и грубому – является признаком недостатка духовности человека. Многие учителя предпочитают проповедовать о том, что необходимо находить баланс между духовностью и материальностью, но это то же самое что смешивать сладкий яд и горькое лекарство, поддерживая некий «баланс», который будет больше приятен, чем полезен.

Истинная природа человека

Наша истинная природа – духовная, наше сознание является прямым проявлением этой духовной природы. Известны случаи, когда головной мозг человека подвергался изменениям, однако само сознания оставалось неизменно. Менялся характер, поведение, но само сознание осталось тем же самым. Это говорит о том, что сознание не исходит из головного мозга, ведь даже когда головной мозг работает в штатном режиме, человек может находиться без сознания.

Баланс между духовной и материальной энергией заключается в исполнении своего материального долга и признанию необходимости следовать определенным правилам материального мира. Мы вынуждены есть, спать, отдыхать. Мы вынуждены признавать некие фундаментальные наклонности и таланты, нашу природу. И лучше всего, действовать в соответствии с этой природой. Это тот взгляд на материальную составляющую нашей жизни, который не противоречит истинной философии.

Теперь более конкретно о духовной составляющей. Наша духовная природа, душа, это и есть мы, это наше истинное «Я». И нам важно понимать что это такое и как правильно действовать исходя из этого знания. В порядочном обществе, человек сначала воспитывается своими родителями, а потом помогает им и поддерживает. Можно назвать это служением. Общество, которое отрицает такой подход к отношению к родителям является падшим и идёт к падению.

Духовная практика – это взаимодействие с духовной энергией

Точно также и у нашей души, то есть у нас самих, есть наш Создатель, наш Отец и Повелитель. Подобно тому, как мы отдаём долг за рождение нашего тела своим родителям, мы также должны отдать долг за возможность сознавать и быть нашему Творцу. Источником духовной энергии является Бог. Единый, Верховный Бог. Несмотря на своё единство, в душе каждого человека он представляется по-своему. Так как невозможно найти ко всем людям один подход. Исходя из нашей индивидуальности, из уникальности нашей души, Верховный Господь находит подход к каждому. Такое разнообразие явлений порождает множество видов поклонения и служения ему, которое люди назвали религией.

Взаимодействие с нашей духовной энергией по большей части – это взаимодействие с самим Верховным Господом, нашим Творцом. Можно сколько угодно говорить о материалистичных концепциях, но они, по сути, никуда не ведут, кроме отсутствия смысла, апатии, разложения морали и деградации общества. Учение о духовности напротив, ведёт человека к счастливому образу жизни, в котором живое существо обретает истинный покой и умиротворение, обретая праведность от взаимодействия и служению своему Творцу.

Духовность это всё что напрямую связано с духовной природой самого человека, души, и непосредственно Богом. Никакие косвенные пути, которые «Когда-нибудь» приведут человека к Истине, не могут называться духовными путями. Это очень важно понимать. В наше время появилась мода на духовность и так как это слово стало модным, само глубинное понятие, которое позволяло подобно чёткому ориентиру прийти к этой самой духовности исчезло. Осталось что-то невнятное связанное со странными позами, длинными костюмами и абстрактными размышлениями, а также с замиранием с закрытыми глазами.

Что духовным путем не является

Рассуждения, асаны, медитации, ношения благоприятной одежды – это всё безусловно позитивно влияет на тонкое материальное сознание человека. Но нельзя называть врачом того, кто только одел врачебный халат. Врач – это человек обладающий успешным практическим опытом в медицине. Если у врача было 10 операций, из которых 10 неудачны – это не врач, а убийца.

Этот же пример, мы можем применить к определению духовности человека. Если человек взаимодействует с тонкой материальной энергией посредством огромного разнообразия практик: тантр, йог, медитаций, асан, пранаям, эзотерики и так далее – это ещё не даёт ему бытность духовного человека. Духовным человеком может называться тот, кто имеет практический, успешный и глубокий опыт взаимодействия с духовной энергией. Иначе говоря, с Богом.

Удивителен и тот факт, что люди, применяющие терминологию определенной философии, а чаще всего это терминология Ведической философии, как наиболее распространенной (все виды йог, буддизм, тантры, мандалы, янтры, астрология, аюрведа и так далее). То есть люди, применяют определенные термины, такие как «сансара», «самадхи», «сиддхи», «саддху» применяя их в абсолютно неверном контексте, давая им неверные определения, и поясняя их достижение неверным путём.

Это очень сильно относиться к вопросу «Что такое духовность?». Так как применяя терминологию Ведических писаний, а все термины восточной философии, кроме мусульманского и японского не-буддийского направления, пошли оттуда. Однако, если люди применяют авторитетно и в открытую такие термины, они должны знать о том, что является Высшей целью Вед. А если они не знают, то как они могут им обучать? Высшей целью Вед провозглашается Верховный Господь и постижение своей духовной природы. Но скольких мы слышали «духовных людей» говорящих об этом? Крайне мало.

Мистические практики, энергопрактики, астрология, аюрведа, большинство медитаций – это практики связанные тонким материальным телом. Духовность же провозглашает отказ от материи, как от цели существования и признаёт любые способы взаимодействия с материей, как способом достижения Абсолютной Истины – невозможными. Невозможно копать вниз, и оказаться вверху. Невозможно работать с материей и быть духовным.

Да, с какой-то точки зрения некоторые материальные взаимодействия с тонким телом человека приводят к возможности заниматься духовной практикой. Но это не означает что они являются духовными. Если мы учимся в университете, получая специальность для работы, и приходим на работу, не имея практического опыта, заявляя что весь процесс обучения необходимо причислить к трудовому стажу – это вообще не воспримут всерьез. Это так не работает. Пока мы не занимаемся духовной практикой – мы не занимаемся духовной практикой.

Высшая цель духовного пути

Так теперь встает закономерный вопрос – а что же является духовной практикой? Духовной практикой является взаимодействие, погружение и познание духовной энергии, а также служба нашему духовному Создателю и Господину. «Дживера сварупа нитья хой кришна дас». Естественное положение живого существа – служение Верховному Господу.

Господь является повелителем духовной энергии. Если мы хотим получить очень много денег, мы должны служить повелителю всех денег. Если мы хотим получить власть, мы должны служить самому властному человеку. Если мы хотим заниматься духовной практикой, нам следует служить тому, кто повелевает духовной энергией, а именно Верховному Господу – Кришне. Хотя Он и имеет много имён и в разных культурах представляется по-разному, нам следовало бы взять отправную точку того, какого масштаба личности нам предстоит служить.

Процесс служения Верховному Господу описывается девятью видами преданного служения:

Шраванам – слушание о Господе.

Киртанам – воспевание, описание, прославление Господа.

Смаранам – памятование о Господе.

Пада-севанам – служение лотосным стопам Господа, как выражение наивысшего смирения и признания своего положения слуги.

Арчанам – поколение Господу в виде.

Ванданам – вознесение молитв и принесение поклонов.

Дасьям – служение Господу в качестве Его слуги.

Сакхьям – служение Господу в настроении друга.

Атма-ниведанам – безраздельное вручение себя Господу.

Основными методами, являются слушание и воспевание, описание. Из них исходит памятование. Памятование естественное исходящее из нашей природы. Подобно тому как хорошая мать всегда думает о ребёнке, а успешный купец всегда думает о прибыли, по-настоящему духовный человек всегда думает о Боге.

Духовная энергия это не то, с чем можно взаимодействовать по своей прихоти. Врач не может просто по своей прихоти излечить пациента. Точно также и мы не можем, просто захотев, стать духовными. Для этого нужна практика, опыт, качества, а главное искренность и готовность жертвовать собой и своими радостями обычной жизни, ради достижения духовной.

Сейчас говориться об этом с точки зрения Ведической философии, но обратимся к христианскому мировоззрению, чтобы понять что есть духовность:

Ты, имеющий обитающим внутри себя всего Бога, добре внимай, чтобы не сделать и не сказать чего-либо недостойного святой воли Его; иначе Он тотчас удалится от тебя и ты потеряешь сокровище, сокрытое внутри тебя. Почти Его, сколько можешь, и не вноси внутрь обиталища Его ничего Ему неблагоугодного и чуждого естеству Его, чтоб Он не прогневался на тебя и не убежал, оставя тебя пустым.

Не многословь пред Ним и не обращай к Нему прошений без благоговейной собранности. Не помышляй в себе и не говори: «Дай-ка покажу я Ему преобильную теплоту и превеликую ревность любви, да приимет Он доброе мое произволение и да познает, как люблю я Его и чту», потому что прежде, чем подумаешь ты так, Он уже знает помышления твои и ничего нет сокрытого от Него. Не покусись еще удержать Его мысленными руками, ибо Он неухватим, и как только ты дерзнешь ухватить Его или подумаешь только удержать Его — уже не найдешь внутри себя ничего. Он тотчас удалится от тебя и станет неощутим для тебя.

Симеон Новый Богослов

И обнаруживается, что своими силами, мы не можем удержать Господа. Своими усилиями, мы не можем Его привлечь. Он Сам приходит, если человек праведен. А если нет, то это невозможно изобразить перед Ним. Он Господин нашей души и Ему ведомо всё о нас и целом мире.


И всё-таки, что же такое духовность в самом ясном его понимании?

Подводя итог, мы можем сказать что высшая цель духовного пути – это Бог. Непосредственно, высшая цель достигается служением Ему. Служение можно достичь только в состоянии смирения и признания Господа своим господином. Только так можно постичь вечную душу, свою истинную природу.
Исходя из этого – истинная духовность это понимания себя, как слуги Всемогущего Господа Кришны. А также прямое служение Ему, как своему повелителю. Это есть истинная природа души и её позиция.

Свет знаний: как знания могут освещать путь и ослеплять?

Свет знаний: как знания могут освещать путь и ослеплять?

Знания – свет

Когда мы идём по дороге жизни, мы воспринимает различные ситуации, поступки и мысли определенным образом. Обладая знанием, мы способны верно определить свойства, качества и правильность каких-либо вещей или поступков. В этом случае, свет знаний проливается в виде понимания и осознания. Когда же мы не обладаем знанием – мы способны видеть лишь искаженные образы, воспринимая которые у нас не получится правильно определить их. Знание является важной составляющей правильной жизни человека, но как и во всех делах, радикальный избыток чего-либо приводит к дисбалансу.

Знания сравниваются с светом, ведь для того, чтобы уверенно идти по собственному пути, нужно не только иметь твердость, но и видеть свой путь. Без знаний можно идти только на ощупь, хаотично, что редко приводит к успеху. Обладая уверенность и пониманием, перед человеком раскрывается путь, который не умащен множеством лишних препятствий и ведёт прямо к цели.

По мере того, как человек приобретает знания, ему открываются все новые и новые грани осознания. Под светом истины находятся ответы на вопросы и новые возможности. Там где раньше была непроглядная тьма – сейчас открывается новый путь, когда даст возможность обрести ещё больший свет. Чем дальше идти по этому пути, тем больше будет света, тем больше будет освещен весь путь. Оглядываясь на прошлое, мудрые человек всегда видит только свет, так как его жизнь наполняется пониманием.

Впереди всегда находится тьма, так как не известно что случится в следующий миг, однако с помощью знания и разума возможно освятить и предстоящий путь, ведь если человек способен с помощью знаний и воли подавить в себе низменные порывы, то его судьба будет для него очевидна, он сам будет её строить. Тогда как для невежественного и безвольного человека, будущее всегда будет чем-то непознанным или наполнено иллюзиями, что несомненно собьет с пути.

Как знания ослепляют человека?

Знание – свет, а невежество – тьма. Недостаток света – признак отсутствия знаний, однако их избыток очень часто мешает человеку обрести истинное понимание. Подобно тому, как нельзя назвать толпу людей армией, а груду материалов домом, так нельзя назвать и хаотичный набор информации полноценным знанием. Однако, очень часто именно такой набор разнообразной информации склоняет человека поступать неправильно. Это происходит потому, что человек способен с помощью большого количества неглубоких знаний оправдать те или иные свои поступки, которые диктуются простыми низменными желаниями или ложным эго.

Стремление получать грубые наслаждения, становится ещё опаснее в руках человека, который обладает излишним знанием, не потому что они становятся ему более доступны, но потому что в ходе таких наслаждений, с помощью “знаний”, такой человек способен оправдать большое количество своих низких поступков. Так, мы наблюдаем моральный упадок, от избытка “знаний”, точнее информации.

Знание, которое способно ослепить может быть как материальным, то есть относиться к возможности взаимодействовать с окружающим миром, так и духовными. По большей части, все материальные знания ослепляют человека, так как утверждают его в сугубо материальном видении мира, что лишает возможности честно продвинуться в пути самоосознания, ставя в условия ограниченных наслаждений. Духовные знания опасны тем, что незрелым умом воспринимаются не как средство достижения Абсолютной истины, а как инструмент власти и способа эксплуатировать других ради собственного блага, а также как способ избежать угрызений совести за совершенные проступки. Очень часто, такие люди после совершенных ошибок говорят что-то вроде “Такова судьба” или “На всё воля Бога”. Однако, когда все складывается в их сторону, они предпочитают не вспоминать о таких вещах, а приписывать всё самим себе.

Когда человек приобретает знания – оно становится инструментом в его руках. С помощью знания человек способен либо прийти к истине, либо прийти к различным материальным совершенствам, например богатству или славе. Используя знания как инструмент, человек способен победить тьму, а способен и погрузиться в неё. Благодаря правильной логике, открывается возможность избавиться от тьмы, искаженная логика всегда склоняет в её погружение.

Например, человек приобретя знание о том, что возможно получить прощение за свои грехи, лишь искренне покаявшись за них будет себя вести по разному, если его логика верна или искажена. В случае верной логики, человек испытывает потребность в искуплении своих проступков, благодаря чему способен внутренне очиститься. Однако, если логика искажена – он будет использовать покаяние как способ совершать новые и новые проступки с чистой совестью. Такой образ действий свойственен многим людям, вступившим на духовный путь – они либо продолжают идти по нему, искренне очищаясь и обретая настоящий свет, либо используют полученные знания для большей свободы эксплуатировать мир и окружающих людей во имя собственного блага.

Это как раз пример того, как свет может ослеплять человека. Неверная логика, которая не подразумевалась изначально, поиск собственного, абстрактного смысла, разнообразные толкования и изобретение новых духовных путей – всё это следствие ослепления, когда человек не осознает что идёт по неверному пути, а лишь слепо бежит за разнообразными целями, которые в основном, сугубо материальны. В корне лежит желание усидеть на двух стульях – казаться духовным и возвышенным, но в то же время погружаться в разнообразные наслаждения.

Свобода от ослепления

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в божественное сознание.

Бхагавад-Гита. 2.53

Ослепление человека происходит как следствие непонимания того, что есть истина, а что иллюзия, что есть вечное, а что – бренное. Что есть духовное, а что материальное. Именно из-за этого непонимания, которое происходит от слабости разума и сильного влечения к чувственным наслаждениям, начинает либо фанатизм, либо стремление эксплуатировать духовное ради материального.

И хотя такое ослепление, так или иначе, затрагивает всех, кто вступал на духовный путь, самой важной точкой определения дальнейшего успеха – является способность жертвовать собой и наслаждениями, ради продвижения по духовному пути, а также устойчивость в приобретении и применения знаний на самом себе. Если человек способен, с помощью разума, знаний и логики, определить что он не прав и идёт по ложному пути – это принятие позволит встать на правильный путь.

Освобождение от ослепление – это в первую очередь признания собственной паршивости и низменности перед духовным знанием, которое человек не желает принимать в своё сердце, но которое он с радостью способен использовать в своих целях. Духовное знание не терпит неполноценной жертвенности и мир будет лишь запутывать человека в лесу материального мира, погружая все глубже и глубже, обманывая и вовлекая в различные ситуации, постепенно приглушая знания полученные в ходе духовной практики. Обладание духовными знаниями, которые даруют истинный свет – это достаточно возвышенное право и его необходимо отстаивать праведным образом жизни. Когда человек в своих изысканиях скользкий как змей в попытках оправдать все свои проступки – то с ним и будут поступать как со змеем, а священные тексты предписывают всегда отрубать змее голову, так как змея никогда не способна удержать от вреда окружающим.

Отсутствие внутри твердого стержня, духовного знания, которое направляет человека, не позволяют обрести решимость и следовать своему пути. Таким образом человек постоянно разменивается на полумеры и не способен твердо решиться следовать своему пути, ради обретения высшего блага.

Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Бхагавад-Гита. 2.41.

Недостаток знания или не принятия его истинного смысла, лишает человека возможности определить что следует делать, а чего делать не следует. Лишенные такого понимая люди, сами завлекают себя в различные опасные ситуации и строят жизнь лишенную смысла. С одной стороны обладая пустым знанием и самомнением о его обладания, с другой стороны полностью лишенные постигнуть истинный его смысл. В руках таких людей, знания становятся бесполезной им самим, но опасной для других игрушкой, ведь очень часто такие люди не только используют знания для самих себя, но и проповедуют свои невежественные идеи окружающим, тем самым приводя в упадок всё общество.

Фанатизм – переизбыток света

Недостаток света – это невежество, а избыток света – фанатизм. Фанатизм – это слепота знания, возникающая как продукт ложного эго. Всего есть две проблемы фанатизма – это разделение и избыточность мер.

Разделение заключается в том, что любой фанатик всегда будет делить людей на “своих” и “чужих”. Свои – всегда будут святые, правые и справедливые, а чужие – априори грешники. Это приводит не только к лишению сострадания и способности искренне помогать другим, но к большому количеству заблуждений, а также разочарований. Разочарования приходят в следствии излишних ожиданий о своих соратников, не понимая, что, фактически, соратники тоже люди и были когда такими же как “чужие”.

Вдохновленные идеями милосердия, люди готовы на насилие – это и есть избыточность мер. Сострадание возведенное до фанатизма, гласит что необходимо применять насилие по отношению к низким людям. Настоящее сострадание заключается в отказе от деления людей на “хороших” и “плохих”, принимая людей не как их поступки, а как души, которые в следствие страданий и определенных условий приобрели нежелательные качества ума, разума и ложного эго. В этом случае, возможно помочь человеку, если есть такой способ.

Ослепленность также проявляется в вере в несовершенные, материальные знания: астрологию, аюрведу, хатха-йогу, эзотерику, ведические мантры и прочее. Такие знания не признаются духовными авторитетами в качестве действенных инструментов для духовного прогресса. А священные тексты призывают отбросить такую деятельность и обратиться к Высшему благу – к Верховному Господу.

Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья.

Шримад-Бхагаватам. 2.2.3

Мы можем применять астрологию для определения своей кармы, аюрведу и хатха-йогу – для поддержания здоровья. Но верить в духовное могущество этих знаний и способность ответить на самые важные вопросы – не стоит.

Духовный свет знаний

И будет там большая дорога, и путь по ней
назовется путем святым: нечистый не будет ходить
по нему; но он будет для них одних; идущие этим
путем, даже и неопытные, не заблудятся.

Книга пророка Исаии. 35:8

Духовные знания – это знания о взаимоотношениях с духовной энергией. В эту сферу входит знания о душе, Боге и их взаимодействии. Такие знания считаются самыми ценными и возвышенными. Из них рождаются истинные качества сострадания, милосердия, щедрости, бесстрашия, аскетизма, терпения и другие позитивные качества. В неодухотворенных качествах всегда будет корысть, так как они будут осквернены ложным эго. Но душа стоит выше проявлении эго и потому может быть свободна от его проявления.

Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога.

Шримад-Бхагаватам. 2.3.10.

Духовное знание – совершенно. И этот совершенный свет не способен ослепить человека, но лишь дает ему освобождение. Чем больше такой свет проливается на человека, тем большее он испытывает счастье, знание и спокойствие. Это знание исходит непосредственно от Верховного Господа, тогда как материальное знание, пусть даже маркированное как духовное, исходит от стремления ума наслаждаться и спекулировать элементами материального мира.

Погружение в материальную деятельность всегда со временем притупляет радость от неё. Этот феномен является источником всяческих отклонений и изощрений в попытках обрести что-то новое в старом и знакомом. Но в духовной жизни такого встретить нельзя. Погружение в духовную жизнь будет приносить всё возрастающую радость и с каждым днем в ней можно будет отыскать что-то новое и свежее. Свет духовной жизни будет давать лишь всё большую способность видеть. А свет материальной жизни лишь всё больше ослеплять.

Духовное знание – это истинное знание. Оно не повествует о том, как удовлетворять свои чувства. Оно повествует о высших взаимоотношениях Верховного Господа и души. Это вечные знания. Такие знания дарую человеку всё необходимое для жизни, а сам факт достижения Высшей вершины – означает автоматическое достижение всех остальных вершин.

Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Аналогичным образом, тот, кто знает конечную цель Вед, может достичь и всех остальных целей.

Бхагавад-Гита. 2.46.

Применение этого знания напрямую зависит от живого опыта постижения истины. Невозможно теоретически рассуждать о духовной пользе, не пытаясь при этом применить знание на практике. Такое видение не будет полноценным и сколь бы то ни было полезным человеку. Напротив, оно будет создавать иллюзию прогресса и взращивать в человеке ложное эго.

Знания проливают свет понимания на жизнь и путь человека, но эти же знания, будучи неправильно восприняты могу стать причиной чрезмерной концентрации на них, что приводит к заблуждениям, фанатизму и несерьезности. Стремление эксплуатировать знания, находя в них оправдание, следствие изначального невежества и отсутствия внутреннего стержня разума, который мог бы отделить человека от такого поведения. Важно не только приобретать знания, но и постоянно испытывать их на практике, в сообразии с духом знания, а не с тем, как мы его воспринимаем. Удачи.

Критерии внутреннего и личностного роста и развития человека.

Критерии внутреннего и личностного роста и развития человека.

Внутреннего и личностный рост

Внутренний и личностный рост – это развитие внутреннего и внешнего мира человека соответственно. В зависимости от степени развитости и темпа развития, в человеке проявляются те или иные критерии внутреннего и личностного роста.

Основные критерием личностного роста – является улучшение уровня жизни в материальном и социальном плане.

Основным критерием внутреннего роста – является счастье.

Личностный рост развивает способность занимать более выгодное положение во внешнем мире разнообразными путями. Внешний мир – это:

  • карьера
  • деятельность
  • отношения с людьми
  • социальное положение
  • материальный достаток

Внутренний мир – это то, что не выходит за рамки тела:

  • мысли
  • качества характера
  • эмоции и настроения
  • мировоззрение и идеи
  • степень самоконтроля
  • природа разума

Внутренний мир человека – это то чем он владеет, а внешний – то чем располагает. Всё что внутри у человека невозможно отнять – человек может только добровольно отступить от своего внутреннего мира под различными обстоятельствами. Но все внешнее человек не может контролировать: отношения создаются и рушатся, обстоятельства для деятельности меняются каждый день, карьера и дела переживают взлёты и падения, как и социальное положение.

Если нет дальнейшего роста, значит, близок закат.

Луций Анней Сенека

Если человека оставить наедине с самим собой – это будет проявлением внутреннего мира, если человека занять деятельностью в обществе с целью получения определенных плодов – это будет внешний мир.

Успешность в росте или развитии зависит от степени прилагаемых усилий и умонастроения в котором человек действует. Например, если человек в своих внешних достижений ожидает всего и сразу, при этом дожидаясь лёгкой возможности – то это сильно помешает ему, даже если у него есть все необходимые навыки. Не говоря уже о ситуациях, когда навыков нет. Внутренняя жизнь также требует постепенного развития, невозможно по щелчку изменить своё сознание или уровень осознания, что приводит к необходимости терпения.

Для каждого человека, в соответствии с его сознанием, существует свой баланс между внутренним и внешним. Радикально отклоняться в сторону одного или другого, для среднестатистического человека – отклонение от правильного поведения. Как слишком большой уклон в внутреннюю жизнь, так и слишком большой уклон в материальную жизнь не приносит ничего хорошего.

Погруженность в материальную жизнь – это желание плодов деятельности, наслаждений, уважения, почёта, известности, признания, отношений или иных внешних стимулов, а также тяжелый труд без оглядки на мир, ради достижения материальных благ. Это сопровождается отказом вкладывать в другие сферы жизни, например, в отношения, здоровье или внутренний мир. Часто это приводит к разочарованию, страданиям и разбитости. На слуху может быть много случаев, когда из-за неуспехов в материальной жизни, человек начинал сильно деградировать или вовсе заканчивал свою жизнь.

Радикальный уклон во внутреннюю жизнь – это отказ от деятельности или её минимизация ради “духовности”, даже если у человека есть сфера ответственности в которую входят другие люди. Это просто уход от внешнего мира, полный отказ от материалистичного образа жизни, что приемлемо для людей высокоразвитых, которые уходят в отшельничество с серьезным намерением заниматься духовной практикой, но неприемлемо для человека, который надеется получить что-то от материального мира, то есть сохраняя к нему привязанности. Иначе говоря, до тех пор, пока человек надеется и желает получить что-то от внешнего мира, например: наслаждения, деньги, отношения – его уход от мира не оправдан и не может считаться достойным.

Внутренний рост – развитие внутреннего мира человека:

  • улучшение характера
  • развитие идей
  • приобретение позитивных привычек
  • культивирование знания и правильного поведения
  • изменения образа жизни и взглядов на мир в лучшую сторону

Личностный рост – это взаимоотношение с внешним миром:

  • деятельность
  • достижения
  • отношения с людьми
  • наслаждение
  • процветание

Соответственно, личностный рост – это развитие тех способностей, навыков и качеств, которые способствуют этим целям.

Чтобы правильно понимать баланс между внутренним ростом и личностным, следует задать себе вопрос: Я занимаюсь внутренним ростом для внешнего успеха? Или я занимаюсь внешней деятельности ради возможности заниматься внутренним ростом?. Ответ будет определением баланса, который у каждого индивидуальный, в силу разных индивидуальностей и природы каждого человека.

Критерии внутреннего роста и личностного роста

Ты говоришь: не стоит делать усилий: сколько ни делай, никогда не достигнешь совершенства. Да ведь дело твое не в том, чтобы достигнуть совершенства, а только в том, чтобы все больше и больше приближаться к нему.

Лев Н. Толстой

Критерии внутреннего роста

Когда человек развивается внутри, эти критерии проявляются сами собой. Если они не проявляются, значит внутреннего роста не происходит.

1. Качества – развитие и приобретение правильных качеств в человеке:

Так же как и избавление от негативных качеств:

Положительные качества приносят счастье как окружающим, так и обладателю этих качеств. Отрицательные приносят страдания всем.

2. Понимание – это то, что называют мудростью. Понимание – это самостоятельное осознание границ дозволенного и недозволенного. Это значит осознавать что делать можно, а чего делать нельзя и следование этому осознанию. Понимание автоматически не дает человеку заниматься недозволенным, у него пропадает тяга к вредным привычкам и тому, что он осуждает. Если такого автоматического эффекта нет, то это не понимание, а шаблонное зазубривание.

3. Благородная деятельность – естественное желание помочь другим и сделать их счастливыми, иногда даже претерпевая какие-либо неудобства. От материальной деятельности отличается тем, что в результате благородной деятельности человек не обретает ощутимых плодов, кроме счастья. Помочь нищему, поддержать человека, поделиться знанием, погладить собаку – это образное перечисление благородной деятельности. У человека, который прогрессирует внутренне, возникает тяга к такой деятельности, несмотря ни на мнение общества, ни на трудности и неудобства.

4. Избавление от девиаций. Иными словами – это значит стать самим собой. Вести себя так, какими мы являемся, без оглядки на выгоду или мнение. Это также избавление от вредных привычек, неправильной речи и всего что доставляет нам неудобство в нас самих. Если человек однажды почувствует своё естественное состояние, когда он избавляется от всех побуждений притворятся и лицемерить – он будет счастлив. Если мы стараемся быть тем, кем мы не являемся, это не принесет никому блага, потому что это не искренне и вскоре обернется полной противоположностью. Как стремление к счастью, так и желание помочь другим, должно начинаться с осознания своей изначальной природы и своей изначальной личности.

Критерии личностного роста

Личностному росту посвящена отдельная статья.

Критерии личностного роста указывают на способность достичь больших высот, прилагая меньше усилий. Эти способности приходят как следствие развития навыков и приложение этих навыков на практики и критерии будут проявляться в виде повышения уровня жизни и больших возможностей.

1. Улучшение взаимоотношений. Когда мы развиваем свою личность, мы начинаем лучше общаться людьми. Осознанная речь, понимание другого, слушание и правильное построение диалога, позволяют строить искрение и глубокие отношения. Однако всё вышеперечисленное очень сложно имитировать и пытаться выстроить искусственно. Это всё приходит с развитием личности. Такие способности важны, если мы хотим помогать другим.

2. Возможности. Если человек действует во внешнем мире и пытается в нем развиваться – у него появляются возможности, которые многие не склонны замечать. Иногда эти возможности очевидны, иногда стоит проявить инициативу и предложить их. Реализация возможностей и потенциалов – это путь к успеху. Возможности чаще приходят в результате хороших взаимоотношений, когда вам доверяют, однако самому их найти намного сложнее.

3. Улучшение материального уровня жизни – после реализации возможностей, появляется изобилие и обеспеченность – конечная цель материальной жизни и главный ресурс для реализации других целей и планов.

4. Уважение и получение доступа к разным обществам. Культура, вежливость, развитость, эрудированность – дают человеку уважение и возможность общаться с разными людьми на равных, что также дает много возможностей. Человеку, который не обладает необходимым культурным и интеллектуальным уровнем развития, вряд ли будет место среди более развитых, не потому что кто-то глупый, а кто-то нет, а просто потому что им не о чем будет поговорить.


Баланс

Важно также осознание внутреннего и внешнего баланса. Даже если мы полностью преданны внутренней жизни, у нас существует тело, в котором мы живем и обязанность поддерживать его лежит на нас. Исключать материальную деятельность, для обычного человека, – очень опрометчиво и недальновидно. У каждого человека есть своё предназначение в обществе, каждый может принести пользу. Занимаясь тем или иным видом деятельности человек может принести пользу не только окружающим, но и самому себе.

Совершенствованием внутреннего мира можно заниматься не выходя из одной комнаты, но не применимая во внешнем мире и деятельности, такая практика становится эфемерной, так как не испытывает подтверждения, не проходит испытаний. Иногда, человек может думать о своей великой и доброй личности, но встретившись с другим человеком начинает проявляться гнев и недовольство. Или если человек пытается бороться с вожделением, просто закрывшись в комнате и максимально ограничивая себя от женщин – то при виде первой женщины, он может начать испытывать очень большую похоть. Истинное развитие внутреннего мира заключается в искреннем искоренении негативных качеств, побуждений и стремлений.

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

Бхагавад-Гита. 3.6.

Критерии внутреннего роста будут указывать именно на то, что человек бескорыстно будет искренне продолжать свой внутренний путь, без оглядки на излишнюю активность ума или трудности. В таком случае, все проблемы для человека являются решаемыми. Удачи.

Три вида деятельности человека в материальном мире.

Три вида деятельности человека в материальном мире.

Три вида деятельности: альфа, бета, омега

Человек всегда занят деятельностью, в каждый момент своей жизни. Спорным утверждением будет говорить, что он не занят ничем, даже тогда, когда отдыхает. Ведь невозможно абсолютно ничего не делать. Физиологические процессы идут всегда необратимо, невозможно полностью остановить человека. Мыслительный процесс человека также сопровождает его повсюду, заставляя его не только производить различные вычисления, но и формируя его настроение и направление его деятельности. Отсутствие мотивированной деятельности – это что-то вроде комы или заболевания.

Мотивированная деятельность обозначает деятельность обусловленную интересами человека. Так торговец ведет экономическую деятельность, а школьник ведет образовательную. Мотив у этих двух людей разный – один из желания получить прибыль, другой из страха перед родителями. Даже если просто бездельничать, определяющим мотивом будет желание развлечься в это время. Итак, мотивы деятельности у всех разные, но они есть. Существует три типа мотивов, назовем их альфа, бета и омега*.

Альфа
Три вида деятельности человека в материальном мире.

Альфа-мотив – стремление наслаждаться более грубо или более тонко. От простого секса, до эстетических приблуд и каких-то тончайших ощущений власти. То есть мотив – получение удовольствия, наслаждение. Альфа-мотив выступает всегда под призывом нейромедиатора дофамина, который обещает награду за достижение чего-то. Ты хочешь красивую одежду, потому что думаешь что будешь красиво в ней выглядеть и все будут тобой восхищаться? Дофамин уже стрельнул тебе в мозг, в виде заполняющего твоё сердце желания купить это. Однако желание наслаждаться никогда нельзя путать со счастьем.

Счастье и наслаждение, как эндорфин с дофамином. Счастье – конечный продукт правильной деятельности, наслаждение – лишь обещание счастья + избавление от потребности в чем-то. Дофаминовые волны всегда накатывают снова и снова в виде различных желаний, в самых разных сферах. И их невозможно остановить путем удовлетворения желаний. Наш примитивный разум перенимает свойства животных в желании быть сытым, статусным, красивым и прочее. Конечно нужно быть аккуратным и ухоженным, но не тратить на это много сил. Если ты красивый, то и без одежды и косметики будешь хорошо выглядеть, а если нет – то карма плохая, что поделать.

Человек перенимает гипертрофированную сторону в желании быть обеспеченным всем, но все ведет к 4 видам деятельности: развлечению, сексу, защите и еде. Зачем мужчины качаются? Ради того чтобы женщины на них обращали внимание = секс. Много денег, значит много возможностей именно для этих 4 видов деятельности: секс+еда+развлечение+защита. Красивая женщина может себе тоже позволить это, через богатого мужчину. Но больше ничего у них нету. Альфа-мотивы ведут к зарабатыванию денег, ради этих ех видов деятельности.

Омега
Три вида деятельности человека в материальном мире.

Омега-мотив будет выступать в роли тревоги, страха, беспокойства, желания сохранить то что имеешь под боязнью потери. Ему соответствует связка нейромедиаторов кортизол-адреналин. Они действуют так: если человек беспокоиться о чем-то, его нервную систему отравляет кортизол, а когда подступает момент наступления события по поводу которого происходит беспокойство, например наказание за прогулы от родителей, в дело вступает адреналин, который буквально бьет по организму, вызывая сильнейший стресс.

Омега-мотив ведет к избежанию неуспеха или провала. Плохие отношения = провал. Плохая работа = неуспех и так далее. Если альфа мотив направляет на активную деятельность ради наслаждений, что всегда тяжелый труд, то омега мотив это всегда жизнь в страхе. И омега мотив ведет всегда к состоянию от “Когда это все закончиться?” – “Жизнь едва ли слаще смерти” – “Попытка суицида”. Может не суицид, а уход из семьи или преступление. Деятельность однозначно неблагоприятна.

Омега-мотив это также зависимость и неосознанное влечение к чему-то. Примером первого выступают пагубные привычки в виде алкоголя, табака и прочего. Второй вариант обозначает состояние человека, когда он не может поступать иначе и делает это “как бы добровольно”, например когда мужчина хочет женщину, он становится немного тупой и не осознает что делает. Омега-мотив это всегда порабощение сознания, более тонкое или грубое, но всегда разум прикован к чему-то и не может от этого отказаться.

Бета
Три вида деятельности человека в материальном мире.

Бета-мотив. Выработка эндорфина. Такая деятельность всегда требует труда, но не такого упорного. С другой стороны, сказать что это совсем просто нельзя. Именно бета-мотив ведет к счастью и является конечной и адекватной целью всех людей. Правда многие путают его с омега(как избежание страданий) и альфа(как стремление к наслаждению). Они просто не знают об этом.

Бета-мотив очень просто определить – ты делаешь это и ты счастлив после этого действия. Счастлив не от удовлетворенного желания, а именно от внутреннего состояния. Вот удовлетворил желание, а потом оно вернулось и опять плохо – это альфа. Последствия бета-деятельности не падает потом в потребность.

Самое главное – редко можно прямо связать какую-то деятельность и счастье. Обычно бета волна идет через некоторое время и стабильно сохраняется на время. А по этому трудно отследить источник этого счастья. Хотя экспериментальным путем можно понять, если будешь исключать действия, а потом в один момент станет несчастливо. Так с медитациями – ты медитируешь, но не связываешь чистое сознание, внимательность, подъемы и счастье с медитацией. Потому что бета-деятельность иногда может быть просто необходимым триггером для получения счастья. Возьмем в пример медитацию, я медитировал, а потом увидел звезду и моё чистое сознание(чистое – триггер от медитации) очень этому обрадовалось. Не будь медитации, моё сознание не было бы чистым и событие: “Счастье от созерцания” не случилось бы. Однако иногда есть прямая бета-деятельность, например занятие деятельностью к которой человек склонен по природе – кому-то доставляет счастье изучение текстов, кому-то нравится заниматься ремеслом, тут уже счастье возникает в процессе, а после остается чувства легкости, приятной усталости и выполненного долга. Это прямая зависимость, а не косвенная.

Бета-деятельность постоянна, нелегка, но и не трудна. Для неё нужна самодисциплина, подчеркиваю само-. Деятельность носит стабильно растущий характер, то есть счастье увеличивается.

Альфа-деятельность прерывиста и трудна. Тут требуется мотивация и желание наслаждаться конечным продуктом труда. Деятельность носит волнообразный характер: то хорошо, то плохо. Ощущение удовольствия притупляется.

Омега-деятельность постоянна, но с пробелами, так как все существо человека против такой деятельности. Тут нужен сторонний контроль или внушенный, даже через воспитание. Деятельность всегда носит нисходящий характер, человек обычно долго не может его держать и старается как-то вырваться.

Правильное определение вида деятельности

Всё попадает под эти описания. Торговля – альфа, то прибыль, то убыток. Бои – альфа. Алкоголь – омега. Чистота – бета. Смелость – бета, а когда человек бежит с воплем на пулемет – это альфа. Отношения например между мужчиной и женщиной. Секс – альфа, ведь он приедается. Ссоры – омега, ведь после этого отношения ухудшаются. Построение отношений – бета, постоянный и кропотливый процесс.

Альфа, бета, омега. Как понять что деятельность правильная, при неочевидности её классификации? После альфа идет подъем, а потом спад. Сначала хорошо от того, что ты покушал в дорогом ресторане, а спад наступает, когда тебе твой обычный обед дома дают, а тебе уже как в ресторане хочется. Альфа-деятельность увеличивает желания. И всегда за нектаром идет яд. Омега-деятельность вызывает негативные чувства: раздраженность, усталость, апатию, вплоть до ненависти и самоубийства. Так что, если ты что-то делаешь и тебе после этого плохо, лучше не делай. Долгое сидение за компом с целью по развлекаться – омега. Только проследи своим состоянием до того как садишься и после того как встаешь. Опустошенность в голове, напряженность. Когда тебя отрывают ты злишься, хотя например когда тебя от бета-деятельности отвлекают, например от резьбы по дереву, ты спокойно реагируешь. Злоба – определитель омеги.

Области и образ жизни

Деятельность и образ жизни вызывают определенные состояния соответственно. Любая деятельность вызывает эти состояния. Омега – чистое страдание. Альфа то +, то – по шкале наслаждения, но счастья нет. Бета – счастье, требующее труда. Можно путем подбора понять какие состояния вызывают эти настроения, можно путем знаний. Еда также вызывает эти настроения. Деятельность требующая умеренного труда, вовлечения и соответствующая природе – бета деятельность. Омега – противоречащая природе деятельность, греховная, принудительная, противоестественная. Сигнификатор Альфа-области – там иногда хорошо, а иногда плохо. Альфа – это все что связано с материальной стороной. Бета – с духовной. Омега – это греховная деятельность. Вот от духовной практики всегда счастье идет. Настоящее. Он отношений между парнем и девушкой идет то счастье, то страдание. А от алкоголя сплошные страдания.

Отрицание базовых потребностей?

Бета не отрицает удовлетворение базовых потребностей, наоборот она и состоит в умеренном их удовлетворении, не переходящими рамки дозволенного. Одно дело – сытно поесть. другое дело обожраться. Жить бета-жизнью может любой, хотя ему придется столкнуться с рядом трудностей. Например с тем, что он не должен действовать ради наслаждения, то есть не действовать так, чтобы наслаждаться. В отношениях это ясно показано ситуацией: “Ты – мне, я – тебе”, после такой ситуации человек испытывает обиду и раздражение если не произошло “Ты – мне” после “Я – тебе”. Это альфа. Омега-жизнь говорит “Ты – мне, я – мне”. Бета-жизнь говорит: “Я – тебе”. Всё. И оба партнера так думают, при правильных отношениях. Но сложно не думать “Ты – мне”, после “Я – тебе”. Это бескорыстие, а ему надо учиться. Бета-жизнь счастливая, но требует большой квалификации и опыта, а также многих качеств. Всё это – процесс саморазвития и реализации своих внутренних способностей, развития психофизического строя разума, который у каждого индивидуальный.

Итог

Альфа-деятельностью придется жить семейным людям, амбициозным и склонным к власти и богатству.
Омега-деятельность предназначена для слабых людей, которые не могу ни отказаться от неё, ни понять её пагубности.
Бета-деятельность – единственное что приносит счастье, но требует знаний, постоянства и практики.


Желаю чтобы знания полученные из этой статьи помогли вам обрести больше счастья и внести бету в вашу жизнь. Удачи.

* – для знающих – это тамас, раджас и саттва гуна.