Мясо и веды. Почему нельзя есть мясо?

«Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!» — так мудрецы объясняют значение слова «мясо» (mamsa)

Ману-смрити. 7.55

Одним из главных правил питания ведической культуры считалось правило отказа от употребления в пищу мяса. Отказ этот имеет под собой основой принцип ненасилия, который гласит что человек ничем не должен причинять лишние страдания живым существам. Понятие «лишние» обозначайте те страдания, которые происходят от его собственных желаний или недостатков. Когда мы защищаем себя, наказываем преступников, состязаемся в боевых искусствах – это насилие допустимое, а некоторым людям даже предписанное. Как же принцип ненасилия соотносится с поеданием мяса и почему мясо нельзя есть согласно этому принципу?

Мясо и ненасилие

Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а, убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.

Ману-смрити. 5.48-49

Ненасилие – один из основополагающих принципов ведической философии. Шастры указывают на то, что нельзя съесть мяса не убив животное, а потому нарушение принципа ненасилия лежит в основе отказа от поедания мяса. Следует понимать, что поедание мяса – воплощенная жестокость и отсутствие всяческого знания. Так как человек, полагая что жизнь животного может быть принесена в жертву ради его вкусовых ощущений, лишен милосердия и понимания того, что все живые существа наделены душой. Душа живого существа охраняема Богом, и Господь наблюдая за радостями и страданиями всех живых существ, также испытывает страдания и радость, подобно тому как отец переживает за жизнь своих детей. Если человек понимает эту высшую истину – он не будет поедать мяса, даже если Веды ему этого дозволят. Но Веды этого не дозволяют, а некоторые люди все равно привязаны к поеданию мяса.

В этом нет ничего удивительного. Человек всегда склонен к пороку и принятие в пищу мяса является одним из них:

В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого.

Шримад-Бхагаватам. 11.5.11

Однозначно можно сказать: поедание мяса нарушают принцип ахимсы, а потому от него следует отказаться.

Дозволительное употребление мяса в пищу

В шастрах также говориться о тех моментах, когда человек может употребить мясо в пищу. Это два случая: когда грозит смерть от голода и в ходе жертвоприношений богам и предкам.

В том числе, шастры дозволяли есть кшатриям мясо в походе, когда провизия заканчивалась. То есть это случай, когда грозит голодная смерть.

Но также важно понимать, что все предписания основываются на высокой культуре и позволяют употреблять мясо животных в пищу лишь в ограниченном виде, а не делать этого на постоянной основе. Жертвоприношения как предкам, так и полубогам не были ежедневной практикой, так как требовали значительной подготовки, затрат, подходящего времени и квалифицированных брахманов.

Нам не стоит беспокоить свой ум мыслями о том, что в ведическом обществе дозволено было есть мясо в ходе жертвоприношений. Во-первых, животное убитое при таких благоприятных обстоятельствах получало высшее рождение в теле человека, что являлось большой удачей.

Во-вторых, мы не проживаем в ведическом обществе, а те времена, когда эти жертвоприношения проводились, прошли. Сейчас не существует уполномоченных проводить такие жертвоприношения брахманов, а без них проведение жертвоприношений невозможно, а значит и мяса съесть никак не получится. В-третьих, если мы встречаем стихи из Вед, которые дозволяют есть мясо, то это либо вырванные из контекста стихи, либо написаны в стиле, который не требует пояснения. То есть под мясом подразумевается уже освященное в ходе такого жертвоприношения мясо, которое можно употребить в пищу.

Можно употреблять мясо в пищу либо в случае угрозы смерти от голода, либо мясо жертвенное. Но так как наше современное общество жертвоприношения не проводит, а овощи, фрукты, злаки, зелень, орехи доступны круглый год – то и от голодной смерти мясо нас уже не должно спасать.

«В Махабхарате было написано, что кшатрии охотились и ели мясо»

Часто в пользу поедания мясо указывают упоминания об охоте кшатриями в Махабхарате. Следует различать охоту на свирепых хищников и охоту на травоядных. Когда речь заходит об охоте, например, на тигра – это не желание кшатрия, это его обязанность. Тигр – это достойный воин, а также жестокий хищник, который время от времени нападает на деревни и в наше время. Поэтому кшатрии, как желая прославиться, так и желая защитить подданных, отправлялись в охоту на тигров. Но они не делали это как трусы, убивая исподтишка. Они сражались с тигром как с соперником, вооружаясь мечом и латной перчаткой. То есть это была не охота, а скорее сражение, поединок. После победы кшатрия, тигра не ели, а сжигали на костре как достойного воина.

Другим видом охоты является охота на травоядных с целью получения мяса и шкур. Охота на хищников – это привилегия и долг кшатрия, а охота на травоядных – потомственное занятие варна-санкары:

Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.
Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов – врачевание, для вайдехи – служение женщинам, для магадхов – торговля.
Для нишадов – рыболовство, для айогавы – плотничество,
для медов, андхров, чучу и мадху – охота на диких животных.
Для кшаттаров, утр и пулькасов – ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов – обработка кожи, для венов – игра на музыкальных инструментах.

Ману-смрити. 10-46-49

Охота, рыболовство, выделка шкур и торговля продуктами такого труда – родовое занятие нежелательного потомства. Причем даже среди варна-санкары те, кто занимается охотой и схожими занятиями считаются недостойными.

В Махабхарате рассказывает о конце Двапара-юги, когда ведическое общество ещё существовало, но уже было на закате. Соответственно принципы среди такого общества были также далеки от того, что предписывают Веды. Мы можем встретить в Махабхарате описание не только того, что кшатрии охотятся и поедают мясо, но того как они играют в кости, пьют алкоголь, гуляют с женщинами и занимаются прочими порочными занятиями. Не удивительно, что кшатрии того периода ели мясо. Но это не означает, что ведическое знание это предписывает или одобряет.

Мы не должны бездумно брать абсолютно все примеры из шастр и итихас как пример подражания. В Махабхарате мы встречаем описание и разбойников, и демонов, и примеры того как даже праведные люди ошибаются. Например, Парикшит Махарадж, который положил дохлую змею на брахмана. И в особенности мы видим там примеры сознательной порочной деятельности, которые воплощает Дурьйодхана и его приближенные. Значит ли это, что мы должны повторять в точности всё то же самое, не задумываясь о каких-либо последствиях и принципах, просто потому что кто-то поступил так? Нет. Если мы будем себя вести так, то можем спокойно вырывать фразы демонов из шастр и спокойно ненавидеть Верховного Господа, просто потому что так написано в Ведах.

Что касается предписаний для кшатриев:

Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении.
Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец — десять, порожденных желанием; и восемь, порожденных гневом.
Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа.

Ману-смрити. 7. 44-46.

Что же относится к порокам?

Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие – группа из десяти [пороков], порожденных желанием.
Доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение [прав] собственности и оскорбление словом и палкой – группа из восьми [пороков], порожденных гневом.

Ману-смрити. 7.47-48

Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных желанием.

Ману-смрити. 7.49

Как видно, шастры не дозволяют, а прямо запрещают охоту, пьянство, разврат и игру в кости для кшатриев, так как такие пороки являются нарушением дхармы. В Махабхарате мы все это встречаем. Очевидно, что это не указывает на тот идеал поведения, к которому мы должны стремится. Проблема заключается в бездумной идеализации ведической культуры. Люди не знакомые с ней, полагают, что на протяжении всей ведической истории и полубоги, и люди были святыми ангелами, которые не совершали ошибок или пороков. Надо ли говорить, что в Двапара-югу уже две основы религии были уничтожены: аскетизм и чистота, а значит никакого идеального общества не было. Были бы все идеальными, не стало бы братоубийственной войны.

Это были такие же люди, как и мы, но более развитые. К недостаткам всех живых существ относятся: несовершенные чувства, впадение в иллюзию, совершение ошибок, обман других. Из-за этих ошибок кшатриев Двапара-юги мы можем встретить примеры поедания мяса, но писания говорят, что это порочное занятие.

Из других стихов в Ведах, там где описывается забивание животных, их разделка, чаще всего речь идет об описании дел варна-санкары. Несмотря на то, что нежелательное потомство было полу-маргинальной прослойкой общества и занималась недостойными делами, они все равно участвовали в жизни ведического общества. И чем дальше общество деградировало, тем большая потребность была в товарах и услугах таких людей. То есть, они хоть и были недостойными, но все же были действующими членами общества, которые участвовали в общественной жизни, хотя и своеобразно. Поэтому стихи в стиле: «Один гонит вниз к воде хромую корову, один разделывает мясо, привезенное в корзине». (Ригведа 1.161.10) показывают чем занимались такие люди.

Во всем остальном стихи повествуют либо о жертвенном мясе, либо о мясе в случае нужды, либо о таком мясе, которое разделывают представители варна-санкары. А когда мы встречаем мясо не жертвенное, среди дваждырожденных – это уже указание на грядущий век Кали, так как с мясом часто упоминается и хмельной напиток. Вспомнив, что случилось с Ядавами в конце-концов можно с уверенностью сказать, что там где употребление мяса, там и порок.

Даже если люди ведического общества пользовались различными лазейками, чтобы допустить порочное поедание мяса из прихоти или пристрастия, должны ли мы бездумно повторять всё это? Или мы всё-таки должны искренне стремиться отказаться от причинения насилия живым существам, в сердце каждого из которых живет Господь? Тело любого живого существа – храм Бога, Он в нём проживает в виде Сверхдуши. Уместно ли ради своей прихоти разрушать этот храм?

Почему люди так любят искать мясо в шастрах?

Люди делятся в этом вопросе на две категории: те, кто хочет есть мясо и ищет для этого повод, и те, кому просто любопытно. Среди тех, кому любопытно, яркое впечатление из-за дозволения есть мяса возникает именно как следствие идеализации ведической культуры и её представителей. Такой человек был всегда убежден в том, что закон – это то, что есть, а не то что должно быть. В итоге возникает если не разочарование и сомнение, то просто удивление. В результате, удивление порождает потребность поделиться такими фактами. Беда в том, что разносить такие факты без объяснений, вне контекста, означает давать людям повод есть мясо. Человек не знакомый с ведической культурой прочитает: «Мясо есть можно» и будет в этом полностью убежден. Даже если он начнет следовать предписаниям, теперь ему уже будет значительно труднее отказаться от мяса, потому что есть такое убеждение: «Где-то я слышал, что мясо есть можно, поэтому не буду отказывать себе в удовольствии».

Это также встречается когда люди узнают о том, что полубоги, которые представляются им ангелами, также совершают пороки и расплачиваются за это. Если уж полубоги, воплощение саттвы, порочны, то что уж говорить о людях?

Другой момент возникает, когда человек начинающий изучать ведическую философию сталкивается с запретом на употребление мяса. Прошлые пристрастия и привычки не дают ему возможности сразу бросить мясо. Но при этом, внутри начинающих практиков также существует идеализация, но себя. Проявляется она в том, что человек хочет видеть себя безупречным и в то же время наслаждаться жизнью. И это часто становится причиной не постепенного достижения добродетели, а снижения планки до своего уровня. Это касается не только мяса. Например, такому человеку делают что-то плохое. Убежденный в своей святости он думает так: «Бог тебя покарает, за что ты обидел святого человека». Когда же они приносят кому-то беспокойства, они думают так: «На то воля Божья, я не виноват, оно как-то само».

Феномен заключается в ощущении исключительности и он возникает как следствие переживания интенсивного опыта в начале практики. Настолько интенсивного, что может создаться впечатление, будто никто такого опыта никогда не переживал. И эта исключительность становится фактором, который побуждает человека «ученным» путем найти в шастрах доказательства того, что он естественным образом праведен и раз хочет чего-то, то это можно.

Надо ли говорить, что таким взглядом в шастрах можно найти подтверждение чему угодно. При желании поедание испражнений можно интерпретировать как: «смирение чувств, путем достижения точки полного отвращения к материальному миру, а значит приближения к духовному». Но на деле это просто поедание испражнений, которое настолько противно шастрам, что запрет негласный, озвучивать просто нет надобности.

Что делать если очень хочется кушать мясо, но отказаться не получается?

Тут важно понимать, что конечный эффект должен быть твердым и надежным. И потому, если не получается отказаться от мяса сразу, нужно делать это постепенно. Сразу следует отказаться от говядины и устраивать посты, в ходе которых будет отказ от употребления в пищу мяса и рыбы. Сначала это может быть один день. Пройдет какое-то время: ещё один день. С определенными интервалами такие посты позволят привыкнуть жить без мяса, вместе с тем не сильно меняя рацион. Начинать, например, с одного дня в неделю. И постепенно увеличивать.

Можно действовать и методом сильного впечатления. Посмотрите фильм про то, как разделывают животных, а потом съездите на ферму к этим самым животным и посмотрите им в глаза. Сразу пропадет желание.

---

Таким образом, Веды запрещают есть мясо в повседневной жизни. Дозволительно только при необходимости выживания и жертвоприношениях. Ни того, ни другого современный человек не видит в повседневности, а потому вопрос поедания мяса следует считать однозначным: запрещено.

Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ашвамедха, и того, кто не ест мяса, – одинаков.

Ману-смрити. 7.53