Урок смирения – главное осознание собственного положения

Урок смирения – главное осознание собственного положения

Урок смирения на духовном пути

Занимаясь духовной практикой, мы должны быть особенно внимательны к проявлениям гордости и чувства собственного совершенства. Порой, нам кажется, что мы обрели желаемое совершенство и возвысились над остальными. Однако, через время мы оказываемся в нежелательной ситуации, которая показывает нам нашу несостоятельность. Такой урок смирения преподносит нам жизнь каждый раз, когда мы полагаем себя достигшими успеха. Стремление демонстрировать своё превосходство как другим, так и самому себе происходит из желания почёта и превосходства – гордости.

Гордость – это стремление достигать и наслаждаться превосходством над другими. Когда наше сознание отравлено гордостью, нашей основной целью становится не успех на духовном пути, а пути, которыми мы можем показать другим того, что мы достигли. Это распространенно достаточно, чтобы не считать это мелкой проблемой. Чаще всего, гордость или отсутствие смирения заключаются в стремлении занять положение старшего – учить, руководить, быть примером и управлять. На духовном пути, где вопрос идёт не о достижении совершенства в физических или интеллектуальных упражнениях, а в глубокой духовной практике, стремление занять положение старшего является показателем гордости. Счастье на духовном пути получается от духовной практики и успеха на нём, если человек ищет счастье в попытках обрести положение – это лишь очередное материалистичное стремление обрести наслаждение. От этого стоит отказаться и чётко контролировать побуждения ума.

До тех пор, пока мы считаем себя необразованными учениками – наш прогресс идёт вперед. Когда мы считаем себя сознающими всё и вся, наш прогресс останавливается. И дело не только в пресловутой психологии, которая указывает на потерю интереса к достигнутому, но и на то, что успех духовной практике заключается совсем не в том, чтобы стать святым или духовным учителем, а в том, чтобы быть осознавшей себя душой, которая безразлична к различным материальным положениям, будь то положение старшего или младшего. Положение младшего даёт больше возможностей учиться и развиваться – значит такое положение предпочтительно.

Следуя правилам духовной жизни, первое о чем мы должны задумываться – о том, зачем мы им следуем? Многие люди практикуют различные пути только для того, чтобы быть не такими как все, достичь почёта, привлечь богатства, поправить здоровье и прочее. Попытка сторговаться с миром – это нормально, с материальной точки зрения. Однако, это не духовный путь. Не следует полагать, что духовный путь ставит себе материальные цели. Различных желаний, как и стремлений порождается множество в нашем сознании, однако далеко не все они имеют действительно духовные причины. Желание завести семью, обрести здоровье, хорошую карму, привлекательность или найти рычаги управления другими – хорошие или плохие, но это материальные цели, так как связаны с материальными критериями, лишенными духовных мотивов. Духовный путь – это путь интроспективного совершенствования, поиска Абсолютной истины и обретению духовного сознания. Это не имеет ничего общего с материальным. Поняв это, мы сможем разделить то, что является материальным, а что духовным. На основании этих выводов, нам станет очевидно – успех на духовном пути, для искреннего человека, первичнее материальных достижений.

Мы следуем правилам, предписаниям и принципам, ради того, чтобы наше сознание не загрязнялось, очищалось и отказалось от попыток найти счастье в материальном мире. Привязанность к материальным объектам порождает необходимость удовлетворять желание. Попытка удовлетворить желаний порождает поиск методов и путем достижения наслаждения. Для духовного пути нам совершенно не нужно знать этих путей, но четко надо осознавать, что неспособность смиренного поведения и образа действий – указатель на недостаточно следование принципов. Из этого исходит загрязненное сознание, которое привязано к различным материальным категориям, в том числе и к мнению окружающих.

Мы получаем знания от духовных авторитетов, духовных учителей. За это мы им обязаны и лучшим нашим служением им будет исполнением их предписаний и указаний. Если мы берем знания от духовного учителя, но не следуем его наставлениям – мы просто воры, лицемеры и полученное знание станет бесполезным, безвкусным и неприменимым. Совершенство характера духовного учителя – причина почему он является духовным учителем, было достигнуто тем, что он безупречно следовал наставлениям своего духовного учителя. Так достигается успех на духовном пути.

Гордыня – слепота духовного зрения

Душа свободна от недостатков, она от природы справедлива, обладает знанием и всеми праведными качествами, она склонна к бескорыстию и вечно счастлива. Однако, в материальном мире, душа попадает в обусловленное состояние, ключевой точкой которой является невежество – авидья. Авидью означает неспособность узреть истинное положение вещей. Мы не способны увидеть своё духовное положение из-за ложных отождествлений с миром, людьми, вещами и собственностью. Неспособность увидеть собственное положение происходит из невежества. Неспособность увидеть собственные недостатки также исходит из невежества, а отсюда происходит и гордость. На духовном пути гордость является той слепотой, которая не даёт нам возможность идти по правильному пути, быть смиренными и терпеливыми.

Когда возникает гордость мы думаем: “Я господин всего и всего я добился сам, сейчас я прочитал эту книгу, а затем прочитаю ту. Я достиг совершенства и я самый могущественный, а со временем моё могущество будет только возрастать. Для вида, я буду иногда принижать себя и говорить о том, что я ничего не знаю, но внутри буду сохранять своё тщеславие.”. Урок смирения указывает нам на то, что мы представляем из себя крайне несовершенных личностей, которым необходимо много трудиться, ради достижения должного уровня. Духовные наставления не должны пересекаться с материальными. В материальной жизни успех достигается путём уверенности в себе, а на духовном – верой в духовных учителей, Бога и наставления священных текстов. Это означает, что черпать духовную уверенность мы должны не в собственной несовершенной личности, а в совершенных источниках – гуру, саддху, шастры. Гуру – это Верховный Господь, Он изначальный учитель и источник всякого знания. Саддху – это духовный учитель. Шастры – священные тексты. Это показатели истины, так говорят авторитеты, достигшие успеха на духовном пути. Материальный мир – это про веру в себя. Духовный мир – это про веру в Бога. Вы сами можете выбрать, в каком мире жить определив то, во что вы верите.

Рекомендуем также эту статью:  Четыре основы религии: милосердие, аскетизм, правдивость, чистота.

Гордость опасна пренебрежительным отношением к источникам знаний. Если мы полагаем себя знающими, нам просто не интересны простые истины, на которых строиться 90% духовной практики. Нам не интересно делать простые вещи, нам нужна особая практика. Я встречал людей, полагавших, что самые духовные люди – это трупоеды и наркоманы, ведь они таким образом достигают духовного зрения через угасание материальных чувств. Звучит красиво и именно это привлекает гордых людей, которые стремятся не к простым правилам и простой практике, а к чему-то особенному. Конечно, употребление наркотиков и поедание трупов – это деятельность в тама-гуне и никак не способна привести человека к духовному самоосознанию, но не очень разумных людей это привлекает. Настоящая духовная практика заключается не в том, чтобы сделать сотни различных практик по одному разу, а в том, чтобы достичь совершенства посредством одной практики. Редкому человеку, за его короткую жизнь, действительно удается достичь успеха на духовном пути посредством одной практики. Духовный путь – это не про один год и не про десять лет. Это про сотни жизней и полагать, что мы успеем практиковать 10 практик одновременно – очередной признак гордыни и неспособности узреть своё положение.

Совершенство достигается постепенно и простыми шагами. Step by step. Шаг за шагом. Но гордыня подвигает человека искать сомнительные и быстрые методы достижения блага, которые, в лучшем случае, не принесут никаких плодов. Естественно то, что растет постепенно – естественно, этому учит природа, Следует думать: “Да, я не идеальный, но я не позволяю себе безвольно падать. Я сражаюсь и расту и со временем смогу достичь успеха“. Если мы учимся – мы признаем собственную слабость и не компетенцию, так как ищем новые знания.

Весь духовный путь следует воспринимать как урок тому, что мы не идеальны, но с каждым шагом мы приближаемся к заветной цели. Путь впереди длинный и нам следует сбрасывать лишний балласт – жадность, вожделение, гордость, лень, апатию, сомнения. Всё это мешает нашему постижения себя как вечных душ, осознанию своей истинной природы. Урок смирения заключается в том, что познать себя – это лишь начало духовного пути.

Урок смирения – важнейший урок

Лучше употреби свои силы на стяжание смирения. А Господь пошлет тебе любовь истинную и непреходящую, не подверженную никаким изменениям, за то, что ты посвятишь свои труды стяжанию смирения, узнаешь, что это такое.

Епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов).

Раз мы несовершенны, нам следует быть смиренными . Мы несовершенны, так как прогрессируем. Достигнув совершенства, мы перестанем прогрессировать. Если нам есть куда расти – мы ещё не достигли цели, а значит поводов для гордости нет. Какими бы не были наши заслуги или достижения, многие люди могут обойти нас в них. Духовность должна внушать смирение и терпение, а не чувство возвышенность и высокомерие.

Духовность может проявляться по-разному, но всякая духовность будет истинной только когда в ней присутствует любовь. Ломаши Риши сказал: “Я должен сделать всё, чтобы разрешить ваши проблемы, ибо у таких святых, как я, только одна цель: помогать другим. В этом нет сомнения”. Это позиция любви. Ложное отречение, которое не позволяет проявлять такую любовь, произрастает из гордости. Конечно, следует действовать в соответствии с необходимостью, но всегда следует действовать только из любви.

Любовь – это конечный философский исход. Господь не ищет ничего, кроме любви. Человек не ищет ничего, кроме того, что может поспособствовать любви к нему. Он может купить огромный дом, стать чемпионом или завоевать весь мир, только ради отдалённой возможности быть любимым. В самом деле, живое существо естественным образом стремится к этому, даже не осознавая этого.

Без любви, к знанию применима цитата из Библии, которая принадлежит царю Соломону:

И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Потому что без любви мало что имеет смысл, знание в том числе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.