Вера и духовная жизнь: как вера освобождает жизнь человека?
Основой успеха на духовном пути является наличие веры. Вера это недоказуемое, однако самоочевидно осознание правдивости чего-то. Если мы придерживаемся веры в духовную жизнь – она обретает успех. Но что значит иметь вера и духовная жизнь и какую роль они играют для человека? Как вера и духовная жизнь освобождают человека от иллюзии и невежества?
Вера и духовная жизнь
Иметь веру в духовную жизнь означает ставить понимание своего успеха не в зависимости от материальных условий, а в зависимости от духовной жизни. Многие люди поглощены материальным образом жизни, некоторые из них занимаются духовной практикой, однако до тех пор, пока духовная жизнь остается фоном, на который мы иногда обращаем внимание – успеха в ней нам не видать. Иметь духовную веру, означает иметь главные цели, являющиеся показателями успешности нашей жизни, именно в духовной сфере: в осознании себя, духовной практике, духовном знании, соприкосновением с духовным миром.
До тех пор, пока человек откладывает принятие духовной жизни как основной, он будет вынужден становится жертвой обусловленности, сохраняя уверенность в своей духовности, если вера и духовный путь не находят отражение в реальной жизни, а остаются пустой теорией, которая покрывает человека ощущением уникальности и важности, на деле становясь пищей для гордыни. Иллюзия обусловленности сводиться к тому, что мы принимаем материальное за духовное и таким образом оказываемся в заблуждении. Мы принимаем свое материальное тело за себя, на деле им не являясь. Мы принимаем свои материальные чувства как отражение настоящей действительности, хотя они таковыми не являются.
Вопрос не в том, чтобы условно и формально делать «духовные» вещи ради разнообразных целей. Некоторые практикуют духовную практику из любопытства, некоторые из желания избавиться от страданий, некоторые из-за стремления достичь счастья. Эти и другие цели являются первичным импульсом к духовной жизни, точно так же как и влюбленность или привлеченность друг к другу является причиной возникновения семьи. Но семья не строиться на влюбленности, это очевидно, как очевидно и то, что истинная, зрелая духовная жизнь не строиться на восприятии своего духовного бытия как второстепенной цели.
Мы можем допустить, что в начале духовной жизни человек имеет некоторую несерьезность и неустойчивость. Это свойственно человеку. Практикуя какое-то время человек может заметить прогресс, но с прогрессом приходит и необходимость дальнейшего погружения. Для этого нужна серьезность и сильная вера, преданность духовной жизни, которой многим не хватает. И многим её не хватает не потому что они выбирают это, а потому что у них нет представления о том, что такое духовная жизнь. Мы находимся в материальном мире и зависим от чувств, в этом заключается обусловленность. Когда мы обжигаемся о что-то – мы стараемся с этим не соприкасаться, нам становится страшно. Духовная жизнь, практикуемая с искренностью и некоторой долей наивности, всегда сводит человека в пламя, проходя через которое происходит очищение сознания.
Очищение от иллюзии и избавление от обусловленности
Вера и духовная жизнь избавляют человека от иллюзий и невежества. Однако, это болезненный процесс и многие заканчивают на нём свою практику, бросают её, потому что не готовы жертвовать материальными чувствами ради духовных. Когда ребенок играет в игру с детьми, он может серьезно опечалиться из-за хода этой игры. Кто-то выиграл, кто-то проиграл, но к его реальной жизни это не имеет никакого отношения. Наша духовная жизнь – это наша реальная жизнь. И страдания, и наслаждения материального мира ограничены по времени, нам не дано испытывать счастье в этом мире вечно. Так почему мы боимся страданий, которые имеют конец? Почему мы стремимся к наслаждениям, которые имеют конец? Потому что мы имеем веру в эту детскую игру, ведь мы имеем веру в материальную жизнь. И эта вера называется обусловленностью.
Мы придем слишком большое значение тому, что произойдет в ходе этой игры. Мы её не контролируем, она не началась по нашей воле и скорее всего закончиться против нашей воли. Детская игра в обусловленность всего лишь признак невежества, признак того, что мы не только имеем веру в эту игру, но и пытаемся сохранить и приумножить эту веру. Человек постоянно стремится к обогащению, ведь обогащение позволяет ему наслаждаться, но он не стремится к духовному обогащению, потому что оно не позволяет ему наслаждаться. Играя, один ребенок мнит себя королём, а второй нищим, но в действительности все может быть наоборот. Наша задача – это не пытаться устроиться в этой игре, став мнимыми владельцами ложных ценностей. Наша задача в том, чтобы познать кто есть я. Узнать и утвердиться в этом знании, сделать иное видение невозможным.
Ребенок после игры может прийти и сказать: «сегодня я был королем, а завтра буду рыцарем», но это не имеет отношения к действительности. Он живет в мире иллюзий, пока родители трогательно смотрят на проявление детской беззаботности, прекрасно понимая что скоро он вырастет и эти иллюзии закончатся. Видение себя ребенком прекращается со временем, поэтому родители не беспокоятся. Он неизбежно повзрослеет и твердо утвердиться в положении взрослого. Но когда мы утвердимся в своем истинном, духовном положении? Когда мы обернемся не к нашим мнимым, надуманным ролям, которые меняются в ходе жизни, как ходе детской игры, а к нашей истинной роли? Духовных ролей не может быть множество, душа целостна и вечна, она неделима, а потому не проявляет двойственность, хотя и является индивидуальностью. Мы не повзрослеем самостоятельно, материальная природа не даст нам шанс спонтанно осознать себя духовными существами. Вся ответственность за духовную жизнь лежит на нас и только от нас зависит сможем ли мы принять реальность или останемся в иллюзии.
Вера и духовная жизнь – основа освобождения
Но все это невозможно без веры. Вера даёт убежденность в ценности действительности и отвлекает наше внимание от проявления двойственности. Вера позволяет нам не смотреть на переменчивость материального мира, нам становится не столь важно какую роль мы занимаем, страдаем ли мы или наслаждаемся. Обладая верой мы начинаем смотреть на материальный мир зрело, отрешенно, со стороны. Нас не заботит проявления разнообразных иллюзий и мы остаемся свободными. Конечно истинная духовность не заключается в отказе от деятельности, а том, чтобы наша деятельность была полностью подчинена духовным мотивам. Когда мы неизменно утверждаемся в духовной жизни – мы избавляемся от веры в материальные категории, освобождаясь от обусловленности. Это и есть истинное освобождение. Без веры это невозможно.
Когда вера и духовная жизнь соединяются – они преобразуют и освобождают жизнь человека от пороков и двойственности. Вера делает духовную жизнь приоритетной, создает такое видение, которое заставляет нас переживать за неё. Обычно мы не столь внимательны, так как мы безразличны. Безразличие к духовной жизни становится причиной обусловленности, а безразличие к безразличию становится причинной невозможности обратиться к свету истины. Безразличие означает отсутствие веры и для искреннего человека, который желает обрести истинное и глубокое понимание своей души важно, чтобы вера в духовную жизнь превалировала и над безразличием, и над обусловленностью. Только это позволит сделать такое усилие, которое никогда не пропадет, ведь все сделанное на духовном пути остается с нами, а все материальное мы оставляем в момент смерти, а может даже и раньше.
Вера и духовная жизнь должны быть связаны, так как без веры не может быть успеха на духовном пути, а без духовного пути вера остается простыми чувствами, которые не приводят к каким-либо действия. Вера должна направлять человека на духовный путь, посредством которого достигается свобода. Таким образом, вера освобождает человека только тогда, когда она находит продолжение в духовном пути. Духовный путь подразумевает, что мы осознаем себя с позиции души, а не тела и стремимся использовать духовные знания в жизни, на практике, переживая их на своем опыте, в ходе повседневного быта и важных событий. Если наши духовные знания не оказывают влияние на нашу жизнь, они остаются пустой информацией, что лишь обременяет человека, вместо того, чтобы спасать. Таким образом, следует преобразовывать веру и духовный путь в действие, которое носит одухотворённый характер, позволяющий избавиться от материальной обусловленности. Так достигается высшее счастье и совершенство, а также постигается истинная суть духовной жизни.
