Рубрика: Ведическое знание

Ведическое знание – совокупность знаний, относящийся к классической ведической философии, которая ставит перед человеком различные цели и обязанности. Целям человеческой жизни могут быть как четыре цели материальной жизни: кама (наслаждение), артха (материальное процветание), дхарма (общественный долг) и мокша (освобождение). Целью жизни человека может быть также и высшая, Абсолютная цель всех Вед, которой является Верховный Господь. Верховный Господь – это сердцевина всего ведическое знание, так как оно исходит из Него и основывается на Его изречениях. Сам Верховный Господь Кришна говорит что весь мир зависит от Него, подобно тому как жемчужины нанизаны на веревку.

Ведическое знание имеет достаточно много санскритских терминов, которые необходимо знать, чтобы понимать эту философию. Основные ведические понятия – это дхарма, карма, варна, гуна и йога. Каждое понятие имеет свой глубокий смысл, который раскрывается по мере изучения ведического знания.

Ведическое знание является более интуитивным и направленным внутрь человека. Счастье человеку следует черпать из собственного благочестия и духовной природы, избегая возможных наслаждений, которые могут сбить человека с пути к истине. Высшей Истиной является Господь.

С материальной точки зрения человек должен выполнять свой долг, который соответствует его варне и дхарме. Так, человек может быть счастливым с материальной точки зрения, то есть не иметь врагов, иметь здоровую и крепкую семью, а также достаточно средств для существования. Духовный путь – это самый важный путь для человека и приносит ему истинное счастье, а также позволяет войти в царство Бога после того, как человек покинет этот мир.

Три гуны: саттва, раджас, тамас. Энергии материальной природы.

Три гуны: саттва, раджас, тамас. Энергии материальной природы.

Согласно ведическим знаниям материальная природа проявляется в разнообразных энергиях, которые проявляют различные качества. Эти качества оказывают влияния на живых существ, вынуждая их совершать определенные действия. Влияние это распространяется на всех людей, и каждый человек находится под влиянием трёх гун материальной природы, которые определяют его цели, стремления, образ жизни, уровень сознания и всё, что есть в его жизни. По этой причине важно знать не только саму природу гун материального мира, но и то, какое влияние гуны оказывают на человека и как следует взаимодействовать с каждой из этой энергий.

Три гуны материальной природы:

Саттва

Раджас

Тамас

Качества материальной природы проявляются в деятельности и мыслях человека, а также в его желаниях и страхах, что полностью формирует направление деятельности человека и вынуждает его действовать в соответствии с влиянием материальной природы.

Каждая из гун имеет определенное влияние на человека, и всегда в человеке идёт борьба за преобладания определенной энергии в нём. Никогда в человеке не может присутствовать только одна энергия, так как весь материальный мир – это совокупность этих трёх энергий, то же самое касается и тела, и психики человека.

Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Бхагавад-Гита. 14.10.

Гуны оказывают влияние на человека, внушая ему определенные идеи, стремления, желания, направление деятельности. В соответствии с преобладающей гуной человек будет наделяться качествами этой гуны, что окажет огромное влияние на все сферы жизни человека. Влияют гуны на речь, действия, поступки, поведение, образ жизни, распорядок дня, жизненный путь и всё остальное. Человек приобретает качества той энергии, которая в нём преобладает, и это направляет его на определенный путь.

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его.

Бхагавад-Гита. 14.5.

Саттва – благость

Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Бхагавад-Гита. 14.6.

«Саттва» традиционно переводится как «благость». Это, в какой-то мере, достаточно точно отражает суть данной энергии. Энергия саттвы дарует человеку благие качества, которые ведут человека к праведной и чистой жизни. Влияние этой гуны обуславливает человека такими качествами как: чистота, смирение, умиротворенность, бесстрашие, свобода, счастье, покой, честность, милосердие, дисциплина, терпение.

Энергии материального мира многообразны и бесчисленны, поэтому перечислить все качества, которыми саттва наделяет человека, практически невозможно. Однако, само понимание способно дать человеку понять как влияет саттва на сознание человека. К гуне благости относится разум человека, который способен контролировать деятельность ума и направлять её.

Гуна благости умиротворяет сознание человека, отвлекая его от стремления наслаждаться материальными объектами, а вместе с этим приходит и избавление от необходимости тяжелого труда ради удовлетворения своих ненасытных желаний. Такой образ действий освобождает человека и позволяет ему действительно испытывать счастье. Счастье само по себе приходит к человеку в виде полной удовлетворенности жизнью и ощущения её полноценности в противоположность стремлению расширять свои возможности эксплуатировать материальные объекты и других людей ради наслаждения этим миром.

Гуна благости направляет человека на путь самоосознания, исполнения долга, совершение благоприятной деятельности или на духовный путь. Избавляя сознание человека от чрезмерного стремления к материальным наслаждениям, саттва-гуна даёт возможность человеку постигнуть Абсолютную истину и сокровенные знания вообще, вместе с тем наделяя человека подходящими качествами и умонастроением для изучения и практики разнообразных знаний.

Счастье, даруемое гуной благости, ощущается естественно для человека и приходит само собой, до тех пор, пока человек вновь не окажется под влиянием иной гуны материальной природы. Наделенный качествами благости, человек приобретает определенный образ жизни, который заключается в устойчивом, стабильном и постоянном развитии, улучшении своего характера и занятии своего места в жизни не только с позиции деятельности, но и с позиции межличностных отношений.

Деятельность в гуне благости характеризуется благоприятным влиянием на человека, его окружение и мир вокруг. Так как одно из качеств саттва – это ненасилие, то действия, которые человек совершает под влиянием этой материальной природы приносят всем живым существам минимальный вред и максимальную пользу. Конечно, деятельность в гуне благости не приводит человека к чрезмерному богатству, славе и прочим материальным достояниям,но она дарует человеку возможность быть счастливым и действовать на благо других, а также встать на духовный путь, что действительно важнее любого материального достояния.

Только обладая качествами гуны благости, человек в долгосрочной перспективе может надеется на успех в духовном пути. Так как саттва даёт человеку очищенное и умиротворенное сознание, которое необходимо для получение духовных знаний и исполнения духовной практики. Саттва, с одной стороны, является ключевым условием для возможности продвигаться на духовном пути, а с другой – не может полностью гарантировать успеха, так как является условием, той платформой, на которой человек может совершать духовную деятельность.

В образном представлении, человек, находящийся под преобладающим влиянием саттвы, это мирный и спокойный земледелец или садовник, который умиротворенно наслаждается жизнью под тенью своего сада или на полях, которые он засеял ранее. К образу также подойдет умиротворенный монах или священник, который излучает счастье и добро и является добрым пастырем и утешением для других людей.

Если человек желает быть счастливым, умиротворенным и очиститься от греха, а также начать продвигаться по высшему пути человека, то ему следует стремиться к гуне благости. О способах усиления влияния той или иной гуны материальной природы будет написано после описания всех гун.

Раджас – страсть.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Бхагавад-Гита. 14.7.

«Раджас» – традиционно переводится как «страсть». Само слово «раджас» происходит от слово «радж», что, в свою очередь, переводится как «царь», «князь», «правитель», а цари и правители, в свою очередь, являются классом потомственной военной аристократии в традиционном понимании. То есть понятия «царь» и «воин» практически тождественны в ведической культуре. Царь – это высший ранг для воина, каждый царь – это воин, но не каждый воин – царь.

Качества, проявляемые под влиянием гуны страсти, действительно склонны проявлять правители и воины, так как раджас наделяет человека очень свойственными для их жизни качествами и стремлениями.

К стремлениям раджас следует отнести: стремление наслаждаться материальным миром, стремление превосходить остальных, стремление совершать подвиги и достигать чего-то, стремление эксплуатировать других людей и объекты ради достижения своих целей.

К качествам раджаса относятся: желания, смелость, отвага, агрессивность, гордость, независимость, твердость, принципиальность, жадность, вожделение, гнев, решительность, стойкость, трудолюбие, воодушевление, власть, самоуверенность, великодушие, активность, энергия.

Качества раджаса характеризуют активную деятельность ради наслаждения плодами труда, либо ради определенной идеи. Так или иначе, энергия характеризует эту материальную природу и, находясь под влиянием раджаса, человек склонен к чрезмерному труду, активности, стремлению наслаждаться и независимости. Всё это необходимо человеку для исполнения своих желаний, которые под влиянием раджаса возрастают бесконечно после исполнения каждого желания.

Именно желания двигают человека, находящегося под влиянием гуны раджаса, будь то желание превосходить других людей, желание наслаждаться независимостью и свободой или желание оказывать влияние на людей и иметь над ними власть. Причем это не всегда достигается очевидными путями. Часто человек может использовать знания как инструмент для приобретения власти над другими людьми или для того, чтобы превосходить их. Причём это не только знания о том, как стать лучше в своём деле, но это и зачастую духовные знания, эксплуатируя которые человек нарушает все духовные принципы и становится хуже животного в человеческом теле. Несмотря на очевидную неприглядность такого образа действий, подавляющее большинство людей использует духовные знания как средство удовлетворения своих амбиции и стремлений к славе, почёту, богатству, популярности и прочим материальным достояниям. Использовать такое возвышенное знание в таких низких целях равносильно продаже души, ради мимолетных наслаждений.

Раджас сам по себе не представляет что-то однозначно плохое или хорошее. Это пограничное качество на границе между добром и злом. Так как энергию и желания, которые человек получает, можно направить как на благие, так и на вредоносные дела. Человек под влиянием гуны раджаса будет стремиться совершать подвиги, спасать других людей, защищать общество и законы, создавать проекты, которые меняют общество, а также исполнять долг.

С другой стороны, раджас невероятно сильно внушает человеку огромное количество желаний. И эти желания могут сделать из обладателя такой энергии как благородного и деятельного человека, так и преступника, который ради исполнения своих желаний пошел на отвратительный поступок. Таким образом, спасая из горящего дома котёнка и приставляя к горлу прохожего нож, человек находится под влиянием одной энергии, которая может проявляться по-разному.

Раджас внушает человеку самопожертвование, благородство и великодушие, так как эти качества считаются качествами отваги, храбрости и неподверженности страху, а также морально-нравственного превосходства над другими, что соответствует влиянию этой энергии. Жестокость, алчность, похоть, гордыня и невероятная чувствительность к оскорблениям – это также качества раджаса.

И так как это качество правителей и воинов, лучшим образным показателем данного качества будет как раз традиционный образ правителя-воина. Этот человек может быть как благородным и мудрым правителем, который объединяет земли и побеждает врагов, защищая своих подданных и великодушно занимаясь благотворительностью, может быть и абсолютным гедонистом, который выжимает все соки из своих подданных ради удовлетворения своих ненасытных чувств.

Если брать образ не правителя, а воина, то это может быть как бесстрашный и отважный воин, который сражается, защищая свою страну, так и налетчик-грабитель, который разоряет своих же сограждан ради власти и денег. Если саттва – это разум человека, то раджас – ум, который побуждает человека к постоянной деятельности, делит мир на хорошее и плохое, а также порождает множество желаний.

На духовный путь раджас, гуна страсти, не даёт взойти по причине слишком переменчивого и активного ума, который преследует не столько духовные, сколько вполне материальные и конкретные цели – прославиться, разбогатеть, стать самым лучшим. Эти цели далеки от духовного пути, если не направлены на него, но так как наслаждения и материальные достояния являются самоцелью в уме человека, то в этом случае человек попросту не сможет сконцентрироваться и пожертвовать что-то ради духовного блага. Пожертвовать означает не материальную жертву в виде богатства, а духовную. Это может быть как отказ от прошлых взглядов, отказ от своего пути, который предрекает богатство и славу или отказ от возможности наслаждаться. Это крайне затруднительно сделать, когда влияние гуны страсти поглощает человека, не только побуждая совершать дела, приводящие к материальным наслаждениям, но и давая человеку возможность очень сильно наслаждаться материальным миром.

Раджас, в определенном смысле, может помочь человеку на духовном пути, если энергия и желания будут направлены на прогресс и постижение истины. Если человек действительно жертвенен и действует с энтузиазмом, то начало его духовного пути пройдет успешно. Однако это не так просто, так как наряду с невероятной энергией, решимостью, бесстрашием и энтузиазмом будут, как тени, стоять гордыня, желания, стремление к почёту и приобретению славы, а также стремление доказать своё превосходство, стараясь кого-то переубедить. Раджас на духовном пути проявляется и в виде привязанности к своему положению и идеям, тогда как иногда требуется отказ от таких вещей.

Также для духовного пути опасна показная духовность, которую человек совершает, исходя не из реальных духовных задач и потребностей, а для того чтобы прослыть духовным человеком и тем самым получить почёт и восхищение других людей. В самом деле, такое поведение, хотя и даёт человеку материальные плоды, однако забирает возможность прогрессировать, так как человек начинает погружаться в иллюзию того, что он находится на вершине мира и ему все что-то должны. Такая иллюзия приводит к чрезмерной гордыне, чувствительности к оскорблениями, нетерпимости, желаниям и прочим качествам гуны страсти.

Тамас – невежество

Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Бхагавад-Гита. 14.8.

«Тамас» традиционно переводится как «невежество». Гуна тамаса, невежества представляет из себя энергию, качествами которой являются: лень, апатия, сон, отсутствие желаний, страх, инерция, безумие, невежество, глупость, иллюзия.

Это та энергия, которая связывает человека по рукам и ногам, которая не даёт ему действовать и внушает человеку различные негативные состояния. Эти состояния могут быть как состояниями депрессии и тоски, в которых человек не склонен заниматься мотивированной деятельностью, так и состояние наркотического или алкогольного опьянения, а также различных психических заболеваний. Это также может быть сонливость, апатия, скука, опустошенность, тревога, страхи и прочие состояния, которые вынуждают человека не заниматься деятельностью.

Гуну тамаса очень легко понять, так как это самая распространенная гуна в Кали-югу в наше время. Она наиболее часто встречается в людях, и если мы говорим о личностных качествах, то тамас проявляется как: тупость, трусость, лень, непоследовательность, боязливость, мнительность, слабоволие, отсутствие характера, неуверенность и нерешительность, отсутствие дисциплины, беспокойство. Из стремлений особенно выделяется склонность к отдыху, развлечениям и праздному образу жизни, а также к употреблению алкогольных и наркотических веществ.

Эта гуна влияет на людей, не вызывая в них покой, не наделяя знаниями, не внушает им надобность тяжело трудиться или превосходить других, а внушает им стремление к лёгкой жизни с низменными наслаждениями. Это не похоже на раджас, где ради наслаждение человек сильно рискует и трудится, а также совсем не похоже на саттву, где человек самоудовлетворён и покоен, однако не отказывается от труда.

Тамас — это то, что внушает человеку неприязнь к знаниям, труду и благородным поступкам. Под влиянием тамаса у человека возникает образ жизни, в котором не существует видение завтрашнего дня, а есть только сегодняшний, то есть человек прожигает свою жизнь, абсолютно не обладая волей что-то изменить.

Всё это приводит человека к страданиям, в которых его разум отчетливо понимает, что человек проживает неправильную жизнь, однако влияние гуны тамаса забирает всю волю человека и возможность что-либо изменить. У человека просто не хватает воли, сил, стремления и дисциплины что-то поменять. Он будто тонет в болоте. Таково влияние гуны тамаса, и, на самом деле, оно знакомо многим людям.

Человек стремится измениться, даёт множество обещаний и хочет начать действовать, но кровать с утра кажется ему слишком мягкой, развлечения слишком интересными, а алкоголь или наркотики несут слишком приятные облегчения, отвлекая от внешнего мира. Такой образ жизни несомненно не может привести человека ни к счастью, ни к успеху, учитывая и то, что зачастую такие люди склонны собираться в группы, где и занимаются невежественной деятельностью.

Тамас также проявляется в безумии людей, так как безумие – это крайняя степень иллюзии, в результате которой человек теряет способность контролировать себя не из-за слабоволия, а по чисто биологическим причинам. Расстройства психики – это следствие влияния гуны тамаса, также как нескончаемые желания – это влияние гуны раджаса, а естественное счастье – саттвы.

Помимо такого относительно безобидного проявления тамаса как слабоволие, невежество оказывает на людей достаточно разнообразное влияние, начиная от всевозможных фантазий, из которых возникают порой самые ужасные идеи, заканчивая вполне реальными преступлениями. Причём, если преступления раджаса больше связаны с преднамеренным насилием с целью получения прибыли, как, например, грабеж, рэкет или разбой, то тамас – это воровство, торговля наркотиками, мошенничество, шарлатанство, вымогательство и прочие обманные виды деятельности.

Что касается идей, то человек под влиянием гуны тамаса склонен впадать в иллюзии, и, как следствие, много фантазировать. Помимо фантазии у человека может быть и определенная идея, которая противоречит здравому смыслу. Такая идея может быть взята из ниоткуда. Так, в обществе возникают идеи де Сада и Ницще, которые погибли в больницах для душевнобольных. А также различные оккультные идеи, которые включают в себя практики, несообразные с цивилизованным и моральным обществом, такими практиками могут быть человеческие жертвоприношения, пьяные оргии и прочие вещи, которые нельзя назвать следствием здравого рассудка.

Что касается интерпретации различных идей, то из-за очевидного слабоволия и богатой фантазии под влиянием гуны тамаса, многие люди, не способные следовать тому или иному учению, начинают придумывать собственные учения на основе предыдущих. Так получаются различные -йоги (Аштанга-виньяса йога, Йога Айенгара, Шивананда-йога, Брахмачари йога, Дживамукти йога, Бихарская школа йоги, Йога Патанджали, Крийя-йога, Йога-Нидра, Кундалини-йога, Тантра-йога, Янтра-йога, Раджадхираджа-йога), которые являются извращенными и перемешанными вариантами классических 4-х школ йоги: бхакти-, карма-, гьяна- и аштанга- или раджа-йог. Эти четыре школы йоги являются завершенными ведическими идеями, не требующими ни дополнений, ни искажений. Сама ведическая мысль считает искажение таких важных и фундаментальных идей под свои нужды комментируется Главным Авторитетом ведического знания так:

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Бхагавад-Гита. 16.23.

Гуна тамаса порождает в уме человека тревоги, беспокойства, апатию, паранойю, причем это происходит беспочвенно. Безосновательный страх и беспокойство – признаки влияния тамаса, и одними из самых доступных средств это влияние загасить являются одурманивающие вещества и развлечения.

Тамас сам по себе означает падение и деградацию личности, разрушение трудов в силу отсутствия поддержания чего-либо. Если привести пример с дворцом, то саттва – это поддержание в достойном состоянии, а раджас – это его строительство. Тамас – это его разрушение по ходу времени в силу отсутствия поддержки. Так и в жизни тамас разрушает характер и жизнь человека именно немотивированным отказом от деятельности. Ум притупляется, знания забываются, а тело атрофируются – это влияние тамаса на человека.

Если образно представлять человека, который находится преимущественно под влиянием гуны тамаса, то это либо ленивый человек, по типу Обломова из одноименного произведения, либо это человек, который всячески пытается прожигать свою жизнь путем употребления различных сомнительных веществ и напитков, либо это сумасшедший человек. Неприглядные образы на то и неприглядные, что гуна тамаса – это самая низкая, опасная и невежественная из всех гун, которую сравнивают с тьмой. В этом пути у человека нет никаких надежд на успех, счастье или наслаждение в жизни.

Что касается духовного пути, то нет такой грани, где пригодился бы тамас. Под влиянием саттвы человек идёт по правильной дороге неторопливым шагом, максимально близко приближаясь к заветной цели. Под влиянием раджаса человек бежит сквозь дебри с повязкой на глазах, такая погоня может привести его к правильному пути или достижению цели, но также может и отвести от неё. Под влиянием тамаса человек просто ложится на этом пути, где бы он ни был, и продолжает лежать, пока одна из энергий не начнёт преобладать в нём.

По этой причине тамас не имеет практического применения кроме отдыха, но такой отдых будет больше похож на схему «два шага вперёд, один назад», что сильно затруднит реальное продвижение человека.

Переход из влияния одной гуны в другую гуну

Сейчас следует объяснить то, каким образом та или иная энергия в человеке начинает преобладать или какие вещи заставляют ту или иную гуну активизироваться в человеке.

Гуна тамаса начинает преобладать в те моменты, когда человек неоправданно отказывается от деятельности и предпочитает делам развлечения и отдых. Также гуна тьмы проявляется в момент нахождения в обществе или месте, которое пропитано этой гуной. Таким образом, деградация человека продиктована его собственным выбором образа его действий, а также общества и места, в котором он находится. Для активизации гуны тамаса достаточно отложить дела на потом, отказаться от выполнения своих обязательств, предаваться фантазиям и побольше развлекаться и отдыхать.

Практического применения гуна тамаса не имеет и является самой губительной из всех энергий материального мира, а потому стремление к ней, очевидно, не может быть разумной целью человека.

Гуна раджаса активизируется под влиянием желаний, которые возникают от взаимодействия органов восприятия с объектами вожделения. Возжелав чего-то, человек действительно начинает активизировать гуну раджаса. Например, если молодой человек пообщается с красивой девушкой, ему захочется проводить больше времени в её обществе, что приведет его к необходимости добиваться её расположения. Под влиянием такого желания многие молодые люди начинают развиваться: читать книги, писать стихи, тренироваться и становиться лучше. Об этом и о том, к чему приводит исполнившееся желание, есть целое произведение – «Мартин Иден».

В материальном плане гуна раджаса может помочь человеку добиться целей, так как очень сильно мотивирует человека действовать и даёт ему много энергии. Для многих вещей действительно важно иметь огрмоный запас сил и мотивации, однако следует понимать, что гуна раджаса базируется именно на желании, а потому, как только трудности превысят желание, положительное влияние гуны раджаса будет становиться всё слабее и слабее, и будет проявляться негативное – гнев.

Для духовной жизни раджас важен лишь в начале пути, когда человеку нужно очень много с энтузиазмом работать над собой и изучать знания, а также практиковаться. В этом случае раджас даст необходимую энергию и позволит человек действительно быстро набрать необходимые знания и опыт. Однако для успешного продвижения по духовному пути в дальнейшем следует отказаться от раджаса, так как он слишком непостоянный и базируется на стремлениях, от которых по ходу духовного пути человеку следует отказаться.

Активизируется раджас сильным вдохновением, желанием или стремлением. Так, услышав вдохновляющую речь, посмотрев мотивирующий фильм или чего-то очень сильно захотев, человек попадает под влияние гуны раджаса, которое побуждает его к действию.

Гуна саттвы – это самая трудная в плане как активизации, так и поддержания энергия материального мира, так как требует не просто какого-то действия от человека, но очень серьезного изменения взгляда и подхода относительно жизни. Для её активизации человеку следует стремиться к знаниям, приучиться к дисциплине и культивировать в себе положительные качества. Очень важное замечание заключается в том, что растраты энергии на приобретение такой энергии большие, а потому разумно будет прийти к саттве через раджас, так как если человек находится в тамасе, то у него попросту не будет хватать сил для этого.

Влияние гуны саттвы будет в человеке постоянно и устойчиво, но для его взращивания потребуется действительно много сил и серьезная работа над характером. Источником гуны саттвы будут, в таком случае, являться культивированные положительные качества путём дисциплины. По мере развития этой энергии они начнут проявляться сами собой.

В действительности, основным источником саттвы являются истинные духовные знания, поэтому постижение духовной науки для человека, который стремится к саттва-гуне, является очень важным условием его успеха.

Саттва действительно требует времени, но когда она утвердится в человеке и подарит ему ощущение чистого счастья, у человека будет возникать всё меньше тяги к иным энергиям. Переживание такого чистого счастья даст совсем иные ощущения, нежели от соприкосновения с материальными наслаждениями, и всё в человеке будет поддерживать энергию благости, а энергия благости будет поддерживать человека, даруя ему как счастье и спокойное существование, так и положительные качества и успех в духовной жизни, что сделает его ещё счастливее.

Три гуны материальной природы

Проявление материальных энергий крайне разнообразно, и понять их можно только после осознанного взаимодействия и наблюдения за ними. По этой причине человеку, который желает избавиться от тамаса, использовать раджас или приобрести саттву, следует приготовиться к разнообразному опыту, который он испытает в ходе сознательного взаимодействия с этими энергиями. Этот опыт даст ему возможность использовать энергии так, как он пожелает и возвыситься над ними, если человек приобретет духовные знания, которые дадут ему возможность взаимодействовать с высшей духовной энергией, которая стоит над материей. Удачи.

Законы дхармы – предназначение для каждого человека.

Законы дхармы – предназначение для каждого человека.

Понятию дхармы была посвящена отдельная статья, в которой наиболее подробно описывалось многогранное понимание дхармы как предназначения, религии, индивидуального пути и склада характера. Сейчас хотелось бы рассказать о том, что такое законы дхармы, как их соблюдать и почему их нарушение само по себе приводит человека к беде, а их исполнение само по себе приносит человеку счастье.

Дхарма в данном контексте – это индивидуальное предназначение человека, соответствующее его природе. Исполнение дхармы зависит от природы человека, и потому разные люди обладают разной дхармой, а, соответственно, к ним применимы разные законы дхармы, которые им следует соблюдать. Законы дхармы бывают как универсальные для всех видов дхарм, так и индивидуальные для каждой из четырех природ человека.

Законы дхармы

Дхарма является одной из целей человеческой материальной жизни. Правильное исполнение дхармы гарантрирует человеку процветание, изобилие, гармонию и счастье. Но для понимания правильного пути необходимо знать его законы.

Итак, существуют универсальные и специфические законы дхармы. Универсальные законы дхармы относятся к морально-нравственной стороне исполнения дхармы и жизни человека в целом, а также в регулировании отношений и формы взаимодействий людей с различной формой дхармы. Также понимание универсальных законов дхармы приводит человека к пониманию мира в общем и глобальной истины.

Специфические законы относятся к регулированию деятельности представителей отдельных варн. Направляя и ограничивая, выстраивая границы между определенными видами деятельности, такой закон позволяет человеку с одной стороны не отвлекаться от своего пути и совершенствоваться в нём, избегая соблазна сменить род деятельности при первых же неудачах, с другой стороны, распределяет нагрузку между людьми в правильной форме, соответствующей их природе.

Специфические законы дхармы отображают те права и обязанности человека, которые соответствуют его природе, а также область его предназначения и возможности совершать ту или иную деятельность. Все эти правила исходят из характера человека, который предопределен его природой, а потому являют собой естественный закон для каждого человека.

Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.

Шримад-Бхагаватам. 11.17.15.

Люди обладают различными качествами, которые способствуют или препятствуют им совершать ту или иную деятельность, а потому исходя из природы определяется деятельность, а исходя из качеств определяется природа человека. Качества, в данном случае, это естественное проявление природы человека, и именно исходя из них определяется та или иная область деятельности человека. Понимать это важно хотя бы для того, чтобы обладать способностью точно определить какие специфические законы следует соблюдать.

Универсальные законы дхармы

Универсальные законы дхармы едины для всех и не являют собой какие-либо исключения. Исключения – это специфические законы, а универсальные обязательны к исполнению.

Вопрос соблюдения универсальных законов заключается в изучении общих знаний. Общие знания отражают человеческую культуру и универсальные постулаты, которым должен следовать цивилизованный человек. Изучая такие принципы, человек начинает понимать что можно делать, а что делать нельзя.

Универсальные законы – это, в первую очередь, законы нравственности и право поведения человека не только в обществе, но и наедине с самим собой. Нарушение таких законов приводит человека к деградации, приобретению нежелательных качеств, которые, завладевая им, приводят жизнь человека к адским условиям.

Моральные и нравственные качества и принципы

Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

Шримад-Бхагаватам. 11.17.21

Универсальные законы – это принципы нравственности, а потому они являются по сути принципами сострадания, милосердия, ненасилия, честности, правдивости, смирения, чистоты, дисциплины, постоянства, решимости, энтузиазма, скромности, стойкости, способности прощать, серьезности, бесстрашия, совершенствования, аскетизма, благодарности, терпения, постоянства, спокойствия, отсутствия злобы, тщеславия, гордыни, алчности, вожделения, зависти, вероломства и стремления к почестям.

Применяя такие принципы в своей жизни, человеку будет практически невозможно нарушать морально-нравственные законы дхармы. В случае морали, законы дхармы отражают те принципы и качества, которые человек должен носить в себе и которых он должен придерживаться, если человек действительно серьезно относится к своей дхарме.

Человеку, желающему исполнить свою дхарму, по возможности следует избегать общества, состояний, действий и мест, где он так или иначе может нарушить морально-нравственные принципы. Так, например, разумный человек, который следует своей дхарме, будет избегать состояния алкогольного опьянения, а соответственно, избегать общества людей, которые предпочитают находиться в таком состоянии.

Способность соблюдать такие законы дхармы – это не вопрос сиюминутного становления на этот путь. В действительности, такие качества и принципы тяжело соблюдать постоянно, не имея опыта и практики. Поэтому вначале человек должен соблюдать столько, сколько он сможет. Со временем человек приучится соблюдать эти принципы и будет следовать им естественно, без труда. Каждый человек награждается по мере того, как он трудится.

Защищающий дхарму защищен дхармой.

Универсальные законы дхармы, касающиеся непосредственно самой дхармы

Универсальные законы, касающиеся самой дхармы – это те правила, которые человек должен соблюдать по отношению своей дхармы и те границы, которые он должен соблюдать. Так, человеку запрещено исполнять чужую дхарму под каким-либо предлогом, начиная желанием помочь, заканчивая необходимостью. Исполняя чужую дхарму, пусть даже совершенным образом, человек не только теряет возможность исполнить своё предназначение, но и забирает возможность исполнить предназначение другому человеку.

Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен.

Бхагавад-Гита. 3.35.

Итак, первый в этом разделе закон – запрет на исполнение чужой дхармы. Занятие чужим делом разрешено в случае экстренных обстоятельств в целях выживания. Правила о том, какими делами разрешено заниматься в таких ситуациях, а какими нет, для представителя каждой дхармы свои, и они будут описаны в специфических законах.

Второй закон – следование своей дхарме вне зависимости от обстоятельств. Обстоятельства могут складываться удачно и неудачно. Люди могут как поддерживать человека на его пути, так и препятствовать, но это не должно влиять на исполнение дхармы человека. Не следует поддаваться на общепринятое мнение о дозволенности нарушения тех или иных морально-нравственных принципов, иначе это поставит дхарму человека под серьезный удар.

Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.

Шримад-Бхагаватам. 7.11. 31

Трудности на пути исполнения дхармы, фактически, являются топливом для человека, поскольку не только дают возможность испытать себя на прочность, но и развивают его способность следовать своей дхарме, а потому встречать трудности надо спокойно. Награда – это также испытание, опасность которого в том, чтобы ради полученного счастья не бросить своей путь. На этом пути следует оставаться твердым, решительным и оставаться спокойным и в радости и в горе. При бедах и успехах человеку следует оставаться одним и тем же.

Третий закон – дхарма определяется исходя из качеств человека, а не его происхождения, занятия или социального статуса.

Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

Шримад-Бхагаватам. 7.11.35

Четвертый закон – выполнение дхармы не из стремления к плодам труда и стремления наслаждаться своим положением, а из чувства долга. Таким образом, награда для исполняющего долг должна быть не самоцелью, а побочным продуктом, который человек может использовать по своему усмотрению. Именно чувство долга, как наиболее устойчивый ориентир, должен сохраняться в виде мотива исполнения дхармы.

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

Бхагавад-Гита. 5.10.

Пятый закон – признание главенства Верховного Господа. Верховный Господь создает и поддерживает дхарму каждого человека, а потому является господином дхармы.

Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

Бхагавад-Гита. 5.29.

Шестой закон – несмотря на иерархичность системы варнашрамы, человек не должен злоупотреблять своим положением по отношению к тем, кто обладает более низким положением и вынуждать их действовать в своих корыстных интересах.

Специфические законы дхармы

Прежде чем определять специфические законы дхармы для каждого человека, следует определить какие же виды дхармы, в контексте понимания индвидуального предназначения, существуют, какими качествами они обладают и какими делами им следует заниматься.

Всего существует 4 вида дхармы: брахман, кшатрий, вайшья и шудр. Подробно об этом уже написаны две статьи. Так что сейчас лишь обозначим наиболее общие черты, которые отражают качества той или иной варны.

Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.

Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера – вот природные качества кшатриев.

Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств – вот природные качества вайшей.

Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения – вот природные качества шудр.

Шримад-Бхагаватам. 11.17.16-19.

Специфические законы для каждого из представителей той или иной варны определяют границы их деятельности, направление их труда, их главные ценности и то, как им следует поступать в том или ином случае.

В первую очередь, хотелось бы описать те виды деятельности, которые дозволяются в силу экстренных ситуаций, в которые может попасть человек. Так, для каждого представителя своей варны есть определенный набор дел, которые он может совершать и которые ему категорически запрещены.

Предписания, касающиеся экстренных случаев

Так, для брахмана разрешено заниматься деятельностью вайшьи и кшатрия. При этом деятельность вайшьи для брахмана предпочтительнее деятельности кшатрия, так как помогает избежать насилия. Ненасилие – один из главных принципов для брахмана. Очень важно понимать, что брахману запрещено занимать положение шудра и идти на службу другому человеку.

Кшатрий может заниматься деятельностью брахмана, обучая людей, и вайшьи, занимаясь торговлей, но ему, как и брахману, запрещено идти в услужение к другому человеку, так как это противоречит принципам кшатрия, который по природе обладает слишком сильным характером для роли слуги.

Вайшья может заниматься деятельностью шудры, но не может заниматься делами брахмана и кшатрия. Шудр, в свою очередь, должен искать себе хозяина и находится в роли слуги, занимаясь различной работой, но если он не способен найти и этого, ему следует заниматься наиболее простым трудом, который позволит ему просуществовать.

Специфические законы дхармы

Дхарма брахмана

Брахман – обитель благочестия и знания, а также наставник людей, поэтому большинство специфических правил для брахмана – это правила, касающиеся обучения людей и нравственного поведения.

Обучая, брахман не должен взимать платы за процесс обучения, но может принимать подарки и подношения. Он не должен придумывать новые учения и религии, истолковывать уже существующие на свой лад, давать наставления людям, которые мешают исполнению их долга. Брахману запрещается пытаться улучшить своё материальное положение ради чувственных удовольствий или ради того, чтобы прослыть великим – брахман должен быть умиротворенным и довольным любым положением дел, продолжая исполнять свой долг.

Главное правило брахмана в обучении людей – это быть правдивым, то есть не искажать истинные знания. Брахман несёт полную ответственность за своих учеников, а потому ошибки учеников следует считать ошибками учителя, поэтому брахман обязан быть крайне опытным в вопросе обучения людей и глубоко понимать людей для того чтобы избежать ошибок.

Главным долгом брахмана, помимо обучения людей, является духовная практика, которая должна быть для брахмана центром его жизни, а центром духовной практики является Верховный Господь. Брахману следует отказываться от чувственных удовольствий и научиться черпать наслаждение внутри себя.

Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства? Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

Шримад-Бхагаватам. 7.15.16-17

Брахману стоит избегать общения с излишне материалистичными и глупыми людьми, такое общение не принесёт благо никому, а только повредит способности исполнять долг брахману. Поэтому общение стоит ограничивать лишь теми людьми, которые способствуют духовному пути брахмана или брахман способствует их духовному пути, исполняя свой долг и приводя людей к истине. Если в ходе общения человек не прогрессирует, от такого общения стоит отказаться.

Одни из важнейших принципов для брахмана – это всепрощение и ненасилие. Таким образом, брахман должен всеми силами избегать чувства собственничества, жадности, гнева, зависти и вожделения, а также должен стараться избегать насилия. Это правило разрешает брать оружие в руки брахманам только если те приняли на себя долг кшатрия в силу экстренных ситуаций. В остальных случаях брахман обязан всеми силами сохранить свою и чужую жизнь, отказываясь от насилия.

Брахман – это воплощение религиозных принципов и пример подражания на духовном пути для многих людей. Учитывая это, брахман не должен вести себя опрометчиво и позволять себе многие вещи, ограничивая себя. Брахмана запрещено казнить, но брахман, который показывает негативный пример подражания, должен быть изгнан из страны.

Показывая идеальный пример подражания, брахман обретает силу изменять человечество своим же примером, не имея разницы между тем, что он говорит и что он делает. Очень важно понимать, что брахман, будучи наставником кшатрия или вайшьи, не должен вмешивать ни в политику, ни в бизнес, оставаясь только тем, кто заботится о духовном благе и тем, кто следит за исполнением нравственных принципов.

Брахман как ни кто другой должен жертвовать свою жизнь на благо других живых существ и постоянно совершенствоваться ради исполнения своего долга. Таким образом, брахман достигнет Высшей цели.

Дхарма кшатрия

Для воина, учили нас брахманы свято,
Единый закон – умертвить супостата.

Махабхарата


Кшатрий – это природный лидер и воин, а потому большинство его правил будут связаны с исполнением именно этих ролей.

Слово «кшатрий» означает защитник от вреда, а потому главный закон для кшатрия – это избавления общества от вреда путём защиты. Защита может быть как с оружием в руках, так и с помощью закона. Основная деятельность кшатриев – это отстаивание справедливости, защита слабых и общества в целом, а также руководство обществом и занятие руководительских должностей.

Таким образом, дхарма для кшатрия будет связана с войной, защитой, законом и правлением.

Военное дело

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что для тебя нет ничего лучше, чем сражаться за религиозные принципы, поэтому ты не должен иметь никаких колебаний

Бхагавад-Гита. 2.31

Кшатрии – это прирожденные военные, которые обладают подходящими качествами для того чтобы стать идеальными воинами – бесстрашие, отвага, решимость, храбрость, энергичность, стойкость и сила. Кшатрий не должен бояться смерти, так как для кшатрия, занятого военным ремеслом, это естественная часть его жизни. Он приносит смерть другим, он принимает её от других. Единственное, что может сделать кшатрий для того, чтобы избежать смерти – становиться более искусным в военном деле.

Воинская культура учит воина давать три обета перед войной: забыть о доме, жене и детях и собственной жизни. Бесчестье для воина хуже смерти, а потому между бегством и смертью следует выбирать смерть. Отступать можно лишь тогда, когда воин уверен в том, что сможет дать бой через некоторое время, если же он понимает, что такой возможности не будет – смерть предпочтительнее.

Кшатрий не должен терпеть оскорблений от равных или младших, но обязан выносить их от старших, если он того заслуживает. В воинских культурах за оскорбления принято вызывать на смертельный поединок, и это не пример далёких стран, дуэльный кодекс был и в России среди представителей дворянства, которые изначально были военной аристократией. Честь для кшатрия на первом месте, а потому он должен всеми силами стараться быть достойным и справедливым человеком, абсолютно честным и безукоризненно справедливым.

«12-й кавалерийской дивизии — умереть. Умирать не сразу, а до вечера»

А. А. Бруслов.

Этот приказ отражает типичное отношение кшатрия к войне. Смерть – это лишь плата за возможность забрать жизнь врага, исполнить свой долг и защитить остальных.

Для воина следует оставаться верным своему господину, будь он царём или военачальником. И не отступать от него ни под страхом смерти или поражения, ни за какие-либо материальные блага. Воину также не следует обнажать оружие против безоружных людей или тех, кто уже сдался.

Закон и государство

Кшатрий – это гарантия исполнения закона, его создатель и главный носитель. А потому кшатрий обязан создавать справедливые и честные законы, которые бы оказали максимально благоприятное влияние на всё общество. Кшатрий сам по себе в роли государственного чиновника или политика должен исполнять законы и пресекать любые возможные нарушения закона. В этой роли кшатрий должен действовать с позиции разума.

С позиции правителя кшатрий должен также быть честным, доблестным, справедливым, сильным и ответственным человеком. Он должен отречься от собственного блага и действовать исключительно в рамках государственных интересах.

Есть легенда, повествующая о царе, который имел 8 сыновей. Эти 8 сыновей были алчными, вечно предавались развлечениям и не были способны управлять государством. Тогда царь принял очень верного, способного и надежного человека, который был способен править государством, как приемного сына, назначил его наследником и сказал:

«Я, в первую очередь, царь, а уже потом отец»

Поступая таким образом, в интересах государства, царь может рассчитывать на его процветание.

Кшатрию разрешено применять насилие, взимать денежные средства с подданных, принимать законы, наказывать преступников и защищать обездоленных. Это даже не право царя, а его прямая обязанность, его долг. Кшатрий, в этой роли сравнивается с солнцем, которое собирает со всех влагу только затем, чтобы в нужный момент вернуть её в виде дождей. Так, кшатрий собирает налоги для создания армии, которая защищает государство и обеспечивает безопасность, а также для бюрократического аппарата, который позволяет эффективно управлять государством.

В первую очередь, кшатрий в роли царя или руководителя должен заботиться об эффективности и успехе государства, а также об установлении и соблюдении правильных законов.

Кшатрий опирается на семь опор в своем правлении: наставника, советников, царство, крепость, казну, царский закон и соратников.

О царь, о повелитель людей, монарх может быть счастлив, только когда он пользуется поддержкой своих подданных и следует их советам. В свою очередь, подданные царя счастливы, если приносят ему дары, служат ему и выполняют все его повеления.

Шримад-Бхагаватам. 6.14.18.

Кшатрии – это, в основном, воины и государственные служащие. Улучшение своих воинских навыков даст возможность воину лучше исполнять свой долг воина, а продвижение по карьерной лестнице позволит ему увеличить свои возможности для исполнения долга и улучшения уровня жизни тех людей, за которых он ответственен.

Кшатрий при исполнении своего долга получает возможность наслаждаться радостями обладания богатствами, почестями и славой.

Дхарма вайшьи

Долг вайшьи заключается в создании и распространении материальных благ, накоплении материальных средств и использовании их в благих целях, таких как, например, благотворительность. Исполняя свой долг, вайшья не только становится богаче, но и улучшает уровень жизни всего общества, при условии, что он избегает нечестных сделок, продавая некачественные товары или нарушая договоры.

Долг вайшьи заключается, помимо материального аспекта распространения материальных благ и накопления богатства, также в специфических видах деятельности. Основными видами деятельности представителей этой варны являются торговля, земледелие и скотоводство. Обеспечивая тем самым самый важный для общества ресурс – пищу.

Вайшья должен помогать своим богатством другим членам общества, животным в том числе. Способствовать распространению духовного знания вайшья может путем благотворительности в пользу брахманов. Характер деятельности вайшьи, в большинстве, связан с коммуникациями, связями и заработком денег, и материальная помощь страждущим также является долгом вайшьи.

Вайшьям не следует распространять те виды товаров или услуг, которые ведут к деградации общества. Такими продуктами могут выступать: мясная продукция, алкоголь, табак, наркотики и прочее. Такая деятельность будет лишь способом нажиться на чужом горе, что не может являться исполнением дхармы.

Исходя из этого, долгом вайшьи является такое ведение дел, которое поспособствовало развитию общества. Так, компании, создающиееся вайшьями, не только предоставляют услуги и товары, но также создают рабочие места, улучшают экономику и инфраструктуру, что положительно сказывается на жизни общества. Для государства вайшья – это источник налогов, часть из которых пойдет на защиту всего общества. Добродетельный вайшья – это друг всех живых существ, так как помогает всем нуждающимся и всем достойным помощи.

Дхарма шудра

Дхарма шудры заключается в служении и труде. Главное в жизни шудры, с точки зрения дхармы, – это найти достойного хозяина, который бы не только дал ему работу и возможность достойно жить, но и поспособствовал бы его развитию. Служа недостойному человеку, шудра подвергается опасности совершить много греховных поступков, которые нарушают универсальные принципы варны, тогда как служение достойному человеку будет культивировать развитие человека и его морально-нравственных принципов.

Даже поступив на службу к недостойному человеку, шудр в любом случае обязан выполнять его указания и приказы. Будучи полезным слугой, шудр может рассчитывать на спокойную и обеспеченную жизнь.

Занятием шудры также является тяжелый физический труд, и дхарма тут будет заключается в качественном и своевременном исполнении своей работы. Трудясь таким образом, шудр не только прослывет хорошим рабочим, но и улучшит жизнь всего общества, делая свой вклад в жизнь каждого человека.

Занятием шудры также может являться развлечение других людей. Вопрос исполнения дхармы тут заключается в том, способствуют ли эти развлечения духовному росту общества или приводят его к деградации и являются пустой тратой времени. Будет ли продуктом труда шудры рассказ о доблести или о том, что совершать дурные поступки – почётно? Таким образом, через образы и истории шудр может повлиять на формирование общественного мнения по тому или иному вопросу, направляя тем самым общество по определенному руслу.

Законы дхармы для каждого человека

Каждый человек обладает своей природой и у каждого есть своё место в обществе, которое подходит конкретному человеку.

Для того чтобы претворить законы дхармы в свою жизнь, следует начинать с определения своей дхармы. После точного определения по тем качествам, которые наиболее сильно проявлены в личности, и сопоставления с четырьмя типами дхармы, человеку следует приступать к исполнению своей дхармы. Человек в начале пути должен посвятить себя развитию тех способностей, которые необходимы для исполнения своей дхармы и приучать себя к такому поведению, которое бы не нарушило законы дхармы.

Дхарма – это природное предназначение человека, тот путь, в котором человек наиболее компетентен от рождения и деятельность в котором принесет наибольшее благо всему человечеству, включая и самого человека.

Исполнение своей дхармы, своего долга, раскрывает возможность человеку развиваться, эволюционировать и даёт ему внутреннее счастье. Успешное исполнение дхармы гарантирует продвижение по духовному пути и поддержку на нём.

Исполнение чужой дхармы, хотя и может даровать человеку временные блага в виде материальных богатств, но оно извратит его сердце, ведь это будет неестественный образ действий, из которого бывает очень трудно вырваться. По этой причине следует глубоко посвятить свою жизнь исполнению своей дхармы, ведь дхарма защищает того, кто защищает дхарму. Удачи.

Бхакти-йога – возвышенный духовный путь для каждого человека.

Бхакти-йога – возвышенный духовный путь для каждого человека.

Почему бхакти-йога – лучшая среди всех йог?

Множество школ йоги вызывает некоторые смущение в уме человека, который глубоко не знаком с тем или иным видом йоги и не знает какой же путь ему выбрать. Сама по себе йога – это метод самоосознания, которое достигается путём различных практик, варьирующихся от школы к школе. Всего школ существует 4: карма, гьяна, раджа и бхакти-йога.

Разумеется, в данной статье наиболее подробно будет рассматриваться бхакти-йога, но и остальные школы будут рассмотрены для более полного понимания преимуществ бхакти-йоги. А о том, чем же бхакти-йога превосходит остальные школы йоги, будет вся статья.

Начнём перечисление преимуществ бхакти-йоги.

Доступность

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

Бхагавад-Гита. 9.32-33.

Заниматься бхакти-йогой может каждый человек, вне зависимости от каких либо критериев, таких как пол, возраст, строение разума. Этот метод самоосознания доступен каждому человеку и не имеет каких-либо требований.

В отличие от бхакти-йоги, другие виды йоги предъявляют вполне конкретные и жесткие условия для практики. Так, раджа-йога и гьяна-йога предназначены исключительно для взрослых мужчин, которые обладают брахманической или кшатрийской природой. Карма-йога доступна более широкому кругу людей, но она недоступна шудрам, а роль женщины и детей в ней сводится к роли прислуг.

Бхакти-йога доступна даже детям, и это иллюстрирует Шримад-Бхагаватам в повествовании истории принца Дхрувы, который, желая обрести признание отца, начал поклоняться Верховному Господу и своей решимостью добился совершенства на этом пути.

Простота

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

Бхагавад-Гита. 9. 26.

Раджа-йога – это мистическая йога, направленная на достижение мистических совершенств. И она требует абсолютной концентрации на практике. Просто для того, чтобы практиковать такой вид йоги, человеку приходится уходить в горы или леса, подальше от общества. И даже это не гарантирует успех.

Гьяна-йога – это метод познания себя и мира путём изучения и приобретения знаний. Основным источником знаний являются священные тексты, объем, богатство и разнообразие которых просто ужасают воображение. И эти тексты недостаточно прочитать один раз, их необходимо выучить и повторять каждый день. Для этого, очевидно, потребуется забросить много остальных дел и полностью посвятить себя чтению и изучению различных текстов. Разве такой вид йоги посилен обычному человеку?

Карма-йога – это вид йоги, основанный на выполнении дхармы и исполнении ритуалов, обрядов, жертвоприношений, аскез, благотворительности. Карма-йога регламентирует все сферы жизни человека, не говоря уже о распорядке обрядов и предписаний относительно других важных аспектов жизни человека. На самом деле, огромный труд в карма-йоге вызывает простое знание правил, не говоря уже о их исполнении. Человек в этом виде максимально ограничен правилами и предписаниями, которые касаются не только его личной жизни и распорядка дня, но и общественной жизни, в которой он обязан вести себя строго определенным образом в соответствии со строгим этикетом.

Бхакти-йога отличается абсолютно простой практикой преданного служения Господу. По большей части, практика бхакти заключается в слушании, воспевании и размышлениях о Господе. Слушать истории, связанные с Господом, воспевать Его Святое Имя и вспоминать о Нём. Это доступно каждому человеку, практически в любой промежуток времени. Ко всему прочему, такой вид духовной практики не только позволяет не уходить из общества для достижения успеха, но и рекомендует находиться в обществе людей с похожим умонастроением.

Упомянутые Мной личности не утруждали себя серьёзным изучением ведической литературы, не поклонялись великим святым, не соблюдали суровых обетов или аскез. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они достигли Меня.

Шримад-Бхагаватам. 11.12.7

Эффективность

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

Бхагавад Гита 2.46

Эффективность раджа-, карма- и гьяна-йоги ставится под сомнение по сравнению с бхакти-йогой. Почему? Потому что бхакти-йога является духовной практикой и дарует человеку вечные плоды. Плоды, которые человек не теряет никогда, ни при жизни, ни после смерти. Вечные плоды пути преданного служения остаются с человеком навсегда, так как главной целью такого духовного пути является Бог.

В свою очередь, три других вида йоги преследуют материальные и бренные цели, которые пропадают со временем.

Всё, чего можно достичь кармической деятельностью, покаянием, знанием, отречением, мистической йогой, благотворительностью, религиозными обязанностями и всеми прочими методами совершенствования, преданный легко достигает благодаря любовному служению Мне. Если Мой преданный желает достижения рая, освобождения или Моей обители, он без труда получает такие благословения.

Шримад-Бхагаватам. 11.20.32-33

Человек, практикующий раджа-йогу, лишается мистических совершенств в момент смерти, и для получения их ему необходимо проделать весь путь заново.

Карма-йога вручает человеку хорошую карму и возможность наслаждаться райской жизнью. Но и запас хорошей кармы человека сжигается по мере наслаждения его прекрасной жизнью, и он вновь попадает в эту жизнь, в которой ему вновь невероятно тяжелым трудом приходится зарабатывать себе право наслаждаться бренным миром. Такой круговорот с точки зрения разума бессмыслен и рано или поздно приведет человека в крайне печальное положение.

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

Бхагавад-Гита. 9.21.

Мудрый человек никогда не должен желать оказаться ни на райских ни на адских планетах, как не должен желать постоянно оставаться на земле, ибо из-за погружения в материальное тело он начинает глупо пренебрегать своими истинными интересами.

Шримад-Бхагаватам. 11.20.13

Гьяна-йога, с одной стороны, хороша тем, что даёт возможность человеческому сознанию эволюционировать, но, с другой стороны, в момент смерти человек теряет накопленные в ходе философских поисков знания. Другая сторона гьяна-йоги заключается в опасности попадания в капкан невежественных знаний. Широкое разнообразие различных взглядов и большое количество размытых терминов поселяют в сердце человека, сконцентрированного на изучении священных текстов, большое количество сомнений, и эти сомнения могут привести человека к деградации.

Требовательность

Раджа-йога предназначена для получения мистических способностей и требует безоговорочного подчинения всей своей жизни мистической практике. Это означает не только уход из общества, но и крайне серьезное погружение в эту практику. Таким образом, этот вид йоги занимает всю жизнь человека не только в месте нахождения, но и по времени, и по энергии. Если не уходить из общества, раджа-йога невозможна.

Карма-йога требовательна не только к знанию и проведению обрядов, ритуалов, жертвоприношений и прочего, но и к постоянному соблюдению мелких бытовых правил, которые для современного человека, хотя и не являются колоссальной преградой, как в примере с раджа-йогой, но явно вынудят потратить крайне много сил на их исполнение. Регламентация обрядов и ритуалов, ритма жизни, времени, определенной пищи, труда и прочего также должны строго выполняться. В принципе, это выполнимо для человека, который вырос в определенной культуре, который живёт и знает всё это с детства. Однако для человека, которому непривычен такой образ действий, это будет трудно.

Гьяна-йога не столь требовательна от человека, так как она не требует в обязательном порядке ухода из общества или категорическое проведение определенных ритуалов. И в этом плане гьяна-йога нетребовательна, но всё ещё вынуждает человека постоянно и глубоко изучать различные тексты.

Требовательность бхакти-йоги заключается в предложении пищи Господу, воспевании его Святых Имён, поклонению Господу, свободному изучению историй связанных с Ним. Всё это при обычном ритме жизни занимает час-два в день. Это абсолютно нетребовательная к кардинальному изменению образа жизни практика, которую можно практиковать без серьезных изменений в ритме жизни. Да, придётся вставать пораньше, читать молитву перед едой и предлагать еду, воспевать Махамантру, но это очень просто по сравнению с альтернативными видами йоги.

Плоды и качества

Плоды и качества, которые человек получает во время практики, отличаются в разных видах йоги ровно, как и вид их получения. Для карма-, гьяна- и раджа-йоги необходимые для совершения практики качества необходимо приобретать сознательно, очень сконцентрировано и находиться в состоянии постоянной бдительности относительно необходимости соблюдать определенные правила и форму практики, а также поддерживать существование. Это касается и труда, и семьи, и практики. Всего, что есть в жизни человека.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Бхагавад Гита 9.22

В то же время, практика бхакти-йоги даёт возможность получить милость Господа, которая дарует защиту человеку от различных бед, невзгод и даёт ему возможность не отвлекаться от духовной практики слишком сильно, защищая как его разум от страстей, вожделения и желаний, так и защищая его семью и самого человека от опасностей, страхов и прочих беспокойств. Но всё это будет приходить к человеку настолько, насколько он предан Господу.

„Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: „Мой дорогой Господь, с этого дня я Твой“ — и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности“.

Чайтанья-Чаритамрита. Мадхья-лила. 22.34.

Что касается качеств – в отличие от иных видов йоги, человек, который практикует бхакти-йогу, естественным образом и без усилий приобретает духовные качества. Если в других видах йоги человеку ради обретения качеств приходится тяжело и долго трудиться, после чего постоянно поддерживать эти качества, то преданный получает необходимые качества в ходе практики, не прилагая дополнительных усилий. Они приходят к нему сами по себе.

Глубина

Бхакти-йога заключает собой взаимодействие со своей духовной природой и Повелителей духовной природы – Господом. Это наивысшая возможность, которая раскрывается перед человеком в этом мире. Такая глубокая практика раскрывает истинную природу человека, позволяя действовать исходя из своей настоящей природы, из природы Истинного «Я».

В то же время остальные три вида йоги культивируют привязанность к определенным мирским, материальным вещам и критериям, которые только отдаляют человека от возможности познать своё истинное «Я». Мистические способности, философские знания и кармические последствия несут собой сугубо материальный признак и способны лишь косвенно поспособствовать становлению человека на духовный путь, но не могут дать прогресс.

Природа души заключается в качествах Вечности или бессмертия, Знания и Блаженства или счастья. Таким образом, человек, занятый преданным служением, удостаивается возможности привнести в свою жизнь эти качества, раскрывая суть своей истинной природы.

Высшая цель

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я – истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед.

Бхагават-Гита. 15.15.

Даже если человек прилагает огромные усилия в мистической йоге, философских измышлениях, благотворительности, обетах, покаяниях, ритуальных жертвоприношениях, обучении других ведическим мантрам, личном изучении Вед или отречённом образе жизни, он всё равно не сможет достичь Меня.

Шримад-Бхагаватам. 11.12.9

Высшая цель – познать Господа, приблизиться к Нему и служить Ему. Но только метод любовного преданного служения даёт такую возможность, так как, в действительности, только бхакти-йога ставит собой цель достижения Господа. Остальные виды йоги либо привлечены достижением материальных наслаждений, либо настолько косвенно затрагивают вопрос достижения Высшей цели, что никак не способствуют её достижению.

Человек своими силами не может достичь Господа, подобно тому как ребёнок своим разумом не может познать действия взрослого человека или как обычный человек не может достичь общества царя. Для того чтобы достичь Господа, человеку необходима Его милость, добиться которой можно лишь став преданным. Однако для иных видов йог Высшая цель недоступна не только потому что они к ней не стремятся, но и потому что милость Господа получают преданные.

Счастье, Бессмертие и Знание

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

Бхагавад-Гита. 2.40

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности.

Бхагавад-Гита. 2.50

Сач-чид-ананда – свойства души, которые означают вечность, знание и блаженство. Ощущение духовного блаженства несравнимо с ощущением материального удовольствия и потому человек, хоть раз испытавший духовное счастье, более не будет прельщен материальным наслаждением или обладанием мистическими совершенствами. Духовные ощущения качественно многократно превосходят материальные, а потому тот, кто вкусил духовное, не будет стремиться к материальному. А это означает свободу и возможность черпать счастье из души. Фактически, из самого себя.

Бхакти-йога – лучшая духовная практика.

Бхакти-йога очень привязанная к Абсолютной Истине, Господу, который является не только источником материального творения, но и источником духовной энергии. Душа, по своей сути, является духовной энергией, а значит принадлежит Господу. Из этого исходит, что практика не только превосходит все остальные и благоприятна для человека, но и естественна для истинной природы человека. Ведь положение любого живого существа заключается в том, чтобы служить своему Творцу. И в награду за бескорыстное любовное преданное служение получить возможность наслаждаться не бренным, полным страданий материальным миром, а самим Верховным Господом — источником вечного духовного счастья. И в конце этого пути воссоединиться с Ним в вечной, духовной жизни, в которой нет страданий, а счастье абсолютное и вечное.

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Бхагавад-Гита. 2.72