Рубрика: Ведическое знание

Ведическое знание – совокупность знаний, относящийся к классической ведической философии, которая ставит перед человеком различные цели и обязанности. Целям человеческой жизни могут быть как четыре цели материальной жизни: кама (наслаждение), артха (материальное процветание), дхарма (общественный долг) и мокша (освобождение). Целью жизни человека может быть также и высшая, Абсолютная цель всех Вед, которой является Верховный Господь. Верховный Господь – это сердцевина всего ведическое знание, так как оно исходит из Него и основывается на Его изречениях. Сам Верховный Господь Кришна говорит что весь мир зависит от Него, подобно тому как жемчужины нанизаны на веревку.

Ведическое знание имеет достаточно много санскритских терминов, которые необходимо знать, чтобы понимать эту философию. Основные ведические понятия – это дхарма, карма, варна, гуна и йога. Каждое понятие имеет свой глубокий смысл, который раскрывается по мере изучения ведического знания.

Ведическое знание является более интуитивным и направленным внутрь человека. Счастье человеку следует черпать из собственного благочестия и духовной природы, избегая возможных наслаждений, которые могут сбить человека с пути к истине. Высшей Истиной является Господь.

С материальной точки зрения человек должен выполнять свой долг, который соответствует его варне и дхарме. Так, человек может быть счастливым с материальной точки зрения, то есть не иметь врагов, иметь здоровую и крепкую семью, а также достаточно средств для существования. Духовный путь – это самый важный путь для человека и приносит ему истинное счастье, а также позволяет войти в царство Бога после того, как человек покинет этот мир.

Недостатки присущие каждому человеку

Недостатки присущие каждому человеку

Одной из целей человеческой формы жизни является достижение счастья. Достичь счастья возможно путем совершенствования своей жизни, обретения знания и добродетельных качеств. Однако, в фундаментальной природе человека присутствуют недостатки, присущие каждому, которые мешают достичь счастья. Эти недостатки подталкивают человека к неправильным решениям и неправильному образу действий и мыслей, что, в совокупности, приводит к страданиям. Избавиться от этих недостатков крайне сложно, однако можно нивелировать их влияние путем приобретения совершенного знания. Этих недостатков четыре и они присущи каждому человеку:

Недостатки человека:

  • склонность совершать ошибки
  • склонность заблуждаться
  • склонность обманывать
  • обладание несовершенными чувствами

Человеческая формы жизни предназначена для достижения высшей цели, однако именно эти недостатки сбивают с правильного пути и вынуждают следовать за материальными желаниями, которые погружают человека в водоворот материалистичного образа жизни. Поняв эти недостатки становится возможно правильным образом исправить их, а это является основой для избавления от страданий, которые эти недостатки порождают.

Недостатки живого существа

Эти недостатки присущи каждому человеку, ведь каждый человек хоть раз обманывал, заблуждался, совершал ошибку и уж тем более каждый обладает несовершенными чувствами. Знание об этих недостатках с одной стороны не должно становится оправданием для совершения последующих ошибок или заблуждений. Полагая «я человек, а потому иногда совершаю ошибки», обычно в уме возникает конструкция попустительства, когда само знание о возможности совершать ошибки приводит к совершению ошибок. Мы должны понимать, что эти недостатки и несовершенства следует как-то исправить, а не допускать их влияние на нашу жизни. Ведь если мы перестанем ошибаться, обманывать и заблуждаться – мы станем счастливее и сможем добиться большинства целей. Но если мы сдадимся перед лицом этих недостатков, вопрос достижения цели уже не будет стоять перед нами. Так что прежде всего, следует понимать, что любое знание должно быть направлено на способность к росту и избавлению от всяческих несовершенств как фундаментальных, так и приобретенных.

Несовершенные чувства

Счастье – это, безусловно, вопрос правильного восприятия мира. Обусловленный жадностью, гордостью, вожделением или гневом человек не может разумно распоряжаться своим временем ради собственного блага. Вместе этого, он стремится обрести удовлетворение в том, что лишь порождает все новое и новое страдание. Несовершенные чувства вынуждают совершать неправильные выводы, а также стремиться к тому, что не принесет счастья. В таком положении, человек обречен быть неспособным ни обрести счастье, ни познать истинное знание полагаясь лишь на свои несовершенные чувства.

К чувствам относятся как пять чувств, которые соотносятся с пятью органами восприятия, так и ум. Каждое из этих чувств вводят человека в заблуждение и направляют его в неправильную сторону. В ведической литературе приводится знаменитый пример Аджамилы, который несмотря на то, что имел все необходимое для счастливой жизни: состояние, хорошую семью, прекрасную невесту, знания, духовную практику, подался вожделению и был вынужден влачить жалкое существование. Увидев красивую служанку он воспылал к ней страстью. Говориться, что в ту же секунду, когда он увидел её, он зажмурил глаза, ибо понимал, что страсть приведет к греху, но уже тогда его ум, явил своё несовершенство и заставил его впасть в заблуждение и совершить ошибку, породив в нём сильное желание. Позже он бросил семью, невесту, состояние, обязанности, все свои добродетели и женился на этой служанке. Эта служанка была порочной и жизнь с ней склоняла Аджамилу к совершению тяжких проступков: воровству, разбою и нечестной игре в кости. Так праведник стал грешником, стоило ему один раз лицезреть своими несовершенными чувствами объект вожделения.

На примере Аджамилы становится понятно, что несовершенные чувства порождают иллюзорные желания и стремления, которые приводят к проступкам, ошибкам, грехам и заблуждениям. Несовершенные чувства человека не способны дать ему ни полноту знания, ни счастье, ни достижения высшей цели. Так что же делать с этими чувствами? В Бхагавад-Гите(2.58), описывается, что человеку следует отстранять свои чувства от объектов чувственного наслаждения, то есть отказаться от сознательного созерцания различных объектов порождающих желания, а также отводить чувства, когда это произошло случайно. Постоянно созерцая красивых девушек, молодой человек не думает ни о чем, кроме как о них. Так он посвящает свою жизнь наслаждениям и способам достичь их, отказываясь от счастья, знания и всех остальных целей. Недостатки приводят к неспособности добиться даже обычных целей, что уж говорить о счастье или духовном благе?

Также, в Бхагавад-Гите множество раз говорится о процессе обуздания ума как о важнейшем условии счастья и умиротворения. Не обуздав ум, человек не может рассчитывать на возможность испытывать счастье, так как неудовлетворенность, порожденная созерцанием объектов вожделения, будет постоянно беспокоить его. Такое желание будет подобно жаре, которая мучает с каждой секундой все сильнее, но от которой никуда не спрятаться. Поэтому, относительно несовершенных чувств, следует обратиться к наставлениям Бхагавад-Гиты, отказавшись от восприятия объектов чувственного наслаждения, которые только распаляют желания и неудовлетворенность. Обуздав ум и чувства, человек способен быть счастливым, испытывая беспричинное наслаждение в самом себе, которое не зависит от внешних обстоятельств.

Но также следует понимать, что желания могут сохраняться и просто отвести взгляд или обуздать ум недостаточно, потому что в любой момент желания могут пробудиться вновь, достаточно увидеть сон или вспомнить объект желаний. Тогда ум лишиться покоя, а вместе с отсутствием умиротворения – чувства станут вновь необузданными. Поэтому человеку следует искать чистоту сознания в обретении совершенного знания, которое способно выкорчевать желания из сердца полностью, не давая им прорастать вновь и вновь.

Духовная практика очищает разум, ум и само сердце. Подобно тому, как золото можно сделать блестящим снаружи просто отполировав его, так и ум можно обуздать внешними практиками, такими как медитации или обретения несовершенного знания. Но цель подлинного очищения золота заключается не в доведении внешней стороны до блеска, а в вытравлении всех примесей из металла. Цель золота стать чистым изнутри, такую же цель должен преследовать и разумный человек, пытаясь лишить себя недостатков не внешних, а внутренних. Когда недостатки исчезнут изнутри, у них не будет возможности проявляться снаружи. Такую возможность предоставляет духовная практика, которая заключается в постижении Абсолютной истины, путём исполнения своего предназначения, долга и преданного служения Истине. Только заняв истинное положение, человек может быть счастлив, подобно тому, как рыба может быть счастлива только в воде.

Таким образом, отказ от созерцания объектов чувственного наслаждения, обуздание ума и духовная практика являются методами, которыми можно решить проблему несовершенного восприятия. Лишившись убежденности в том, что созерцание того, что порождает желание приносят счастье, человек тут же прекратит гнаться за этим и тут же обретёт счастье внутри.

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

Шримад-Бхагаватам. 7.7.42

Склонность совершать ошибки

Доминирования желаний над принципами приводит к совершению ошибок. В нашем обществе, воспитание базируется на том, чтобы дать человеку как можно больше способностей наслаждаться, воспитав его таким образом, при котором он смог бы зарабатывать деньги, получить образование, положение, власть, богатства, связи и прочее. Очень часто от родителей можно слышать назидания: «не будешь учиться – станешь дворником». В Шримад-Бхагаватам описывается, что демонов с детства обучают всем материалистичным наукам, но при этом не дают никаких истинных знаний и настоящего воспитания, которое сделало бы ребёнка счастливым. Так и в нашем обществе всё направлено на достижение внешнего блага, вместо культивирования в ребёнке человеческих ценностей. Все это приводит к доминированию ума и желаний над разумом и принципами. Но разве может беспринципный человек жить правильно и не совершать ошибки? Конечно это невозможно, так как у такой личности просто нет морального компаса, указателя, который дал бы ему чёткое осознание того, что следует делать, а чего делать не следует, из-за чего совершается много ошибок. У такой личности есть только знание о том, что нужно и можно наслаждаться, но это противоречит истине. Наслаждаться можно, но ограниченно. В противном случае, человек станет заложником собственных чувств и желаний. А это неизбежно приведет к страданиям.

В приведенной истории с Аджамилой это демонстрируется особенно ярко. Чем выше положение, тем больше ответственности. Аджамила был брахманом и увидев в неподобающем образе служанку, в нём возникло сильное желание. Из-за этого желания он совершил множество ошибок совокупность которых, впоследствии привела его к встрече со слугами бога смерти – Ямараджа. Брахманическое положение особенно важно, ведь оно позволяет наиболее непосредственно достичь высшей цели жизни и в этом положении особенно важно не поддаваться иллюзиям и контролировать свои чувства. Аджамила мог удовлетворить все свои телесные желания в благочестивом браке, но, впав в заблуждение, отказался терпеть и решил удовлетворить все свои желания сиюминутно. Наслаждаться следует по правилам, в противном случае, это становится ошибкой, грехом. Самой главной ошибкой Аджамилы было желание сойтись в браке из-за вожделения, а всё остальное: разбои, воровство, отказ от исполнения долга к этому приложилось как само собой разумеющееся. Не регулируя чувства, люди сходятся в браке из-за вожделения, желания удовлетворить свои половые желания. Но построенный на таких ценностях брак является ошибкой, так как в основе лежит сиюминутное желание. Когда такое желание пропадает, брак распадается.

Таким образом, корень совершения ошибок в нерегулируемом стремлении наслаждаться. Следуя правилам регуляции наслаждения и морально-нравственным принципам в целом, становится возможно избавиться от совершения ошибок. Жадность приводит к необходимости заработать большие деньги быстро, а это заканчивается мошенничеством, противоправной или запрещенной деятельностью. Вожделение подгоняет как можно быстрее создать брак или заняться недозволенным сексом, что приводит лишь к разному рода страданиям. Желание удовлетворить свой желудок приводят к необходимости есть тела других живых существ. Всё это является грехом, ошибкой, но следуя принципам человек получает возможность избавиться от совершения таких поступков руководствуясь здравой логикой принципов.

Итак, преобладания разума над умом, принципов над желаниями и регуляция наслаждений способны избавить от совершения большинства ошибок. Разумный подход синонимичен правильному и именно действия на уровне разума и принципов считаются безошибочными. Действием на уровне разума считается исполнение долга, предназначения, обязанностей, но даже ошибка в исполнении таких вещей лучше, чем безупречное исполнение тех дел, которые долгом не являются. Даже больной желудок переваривает еду лучше любого другого органа. И даже если любой другой орган начнет в совершенстве переваривать пищу, то это ничего не изменит, ведь поступление пищи для переваривания предназначено только желудку. В ведической литературе часто приводится пример с корнями и листьями – если вы хотите насытить дерево, достаточно насытить корень, и тогда всё дерево будет насыщено. Так и исполняя свой долг правильным образом человек способен избавиться от совершения ошибок как в повседневной жизни, так и в достижении любой цели.

Склонность заблуждаться

Заблуждения присущи как по причине несовершенных чувств, так и по причине стремления различными путями эксплуатировать различные объекты материального мира для достижения собственного процветания или наслаждения. Одним из таких инструментов может быть несовершенное знание. Несовершенное, материальное знание направлено на достижение такого образа использования материальных объектов, который принес бы наибольшее удовлетворение. Однако, как известно, достичь удовлетворения материальным путём невозможно, подобно тому, как невозможно потушить пожар подкидывая все больше и больше дров. Примером несовершенного ведического знания могут выступать различные второстепенные дисциплины или дисциплины направленные на достижение материального процветания и наслаждения: джйотиш, аюрведа, хатха-йога, карма-канда, различные мантры для всех видов успеха и т.д. Важно понять, что достигнуть высшего смысла жизни можно только с помощью высшего, совершенного знания, которое даёт понимание души и Абсолютной Истины. Абсолютной Истиной является Бог, но как можно постичь Верховного Господа занимаясь гимнастикой, сочетая специи или читая мантры, которые отпугивают «негативную энергию»? Таким образом достичь Господа невозможно.

Сами по себе второстепенные знания не опасны и по большей части бывают полезны, но опасна вера в них. Как только человек возводит пользу от второстепенного знания в абсолют он начинает заблуждаться. Некоторые люди действительно верят в то, что исключительно методами различных материальных дисциплин возможно достичь счастья, так они впадают в заблуждение. Аюрведа может помочь достичь некоторой степени здоровья, но если карма указывает на смертельную болезнь – ничего не поможет. Астрология может указать на карму, но вряд ли способна действительно глубоко её исправить. Второстепенные знания не справляются даже с вопросом кармы, но как тогда такие знания могут быть абсолютны?

Приобретение веры в несовершенное знание оказывает такое влияние, при котором это знание начинает восприниматься как абсолютное, конечное, высшее, способное решить все проблемы. В этом и заключается заблуждение, а из такого заблуждения рождаются ошибки и склонность обманывать. Например, кто-то верит в то, что все проблемы можно решить путем экономического процветания, определенного политического строя или повышением качества жизни, а кто-то верит в то, что все проблемы можно решить, если будет всего одна раса. Точно также материальное знание порождает такую веру, которая убеждает в совершенности несовершенного знания и ставит такое знание во главу всего. Живя подобным образом, человек всё интерпретирует с точки зрения несовершенного знания, на основе несовершенных чувств и так впадает в заблуждение. Точно также впадает в заблуждение и тот, кто не обладает знанием вообще.

Главное заблуждение заключается в отождествлении себя с материальным миром. Шрила Прабхупада говорил, что ложное эго заставляет человека считать себя продуктом материи. Настоящая природа любого живого существа – это природа души. И именно из заблуждения отождествления себя с материей происходит построение материалистичного образа жизни, который естественным образом приводит к страданиям.

Также опасным заблуждение становится такое “видение” при котором человек посвящается свои размышления, попыткам оправдать собственные ошибки. Каждый убийца говорит, что он не виноват, а каждый родитель, который бросил ребёнка, говорит, что он не мог поступить иначе. Так и любой, кто заблуждается, будет всячески препятствовать признанию своих недостатков. В «Хитопадеше» сказано: «Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается». Так, став жертвой собственного заблуждения человек вынужден жить в маленьком мире собственных рассуждений о том, что есть правильно, а то нет. В большинстве, так происходит из-за неспособности принять факт своих ошибок, невозможности следовать настоящим принципам и гордости. При неспособности следовать правилам и предписаниям следует признать себя некомпетентным и искренне стараться исправиться, вместо того, чтобы пытаться искать оправдания своим проступкам.

Итак, склонность заблуждаться порождена невежеством – отсутствием знания и верой в несовершенное знание, а также попытками оправдать свои недостатки, сохраняя гордыню. Такие проявления заблуждения не дают возможности действительно исправиться и лишь погружают в круговорот заблуждений. Чтобы вырваться из него, необходимо приобрести абсолютное, духовное знание и иметь полную веру в него. Абсолютное знание – это знание о душе, Боге и их взаимодействии. Познав такое знание, человек больше никогда не будет заблуждаться, подобно тому, как тьма исчезает при свете Солнца.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Бхагавад-Гита. 2.52-53

«Цветистый язык Вед» как раз и означает описание и выполнение различных материальных обряды, ритуалы, аскезы и жертвоприношения направленные на достижения процветания или наслаждения, а также описания их последствия. Но высшее совершенство заключается не в том, чтобы всячески пытаться удовлетворить свои желания в бренном мире полном страданий, а в том, чтобы черпать счастье в правильном месте, там где оно проявляется само собой, естественным образом – в своей душе. Душа – сама суть человека и правильное осознание себя с точки зрения духовного положения способно сделать безразличным к материальным наслаждениям и страданиям, успокоив таким образом ум и дать духовное бытие. А в таком чистом состоянии сознания нет заблуждений. Поэтому, лекарством от заблуждения является высшее, духовное, совершенное знание. Наука о душе и Боге заключена в шастрах – священных текстах, там же и указывается, что высшим предназначением каждого живого существа является служение Богу.

Склонность обманывать

Обман для современного общества – это самый наглядный и очевидный недостаток человека. В повседневном сознании и на уровне научных исследований есть чёткое осознание того, что обман крайне распространен и встречаемся мы с ним ежедневно. Сам обман проистекает как из фундаментального представления материального сознания «плохо-хорошо», «приятно-неприятно», то есть обман используется как способ достижения определенных целей, так и из остальных трёх недостатков. Обман остается обманом, даже если человек не знает о том, что говорит ложь. Поэтому заблуждения, которые транслируются людьми, также относятся к обману. Вместе с этим обман является следствием ошибки, которую не хочется раскрывать, а наоборот – утаить. А несовершенные чувства заставляют нас делать неправильные выводы, которые и приводят к непосредственному обману. В совокупности, обман опасен тем, что, став самым простым и быстрым методом достижения целей, лишает возможности по-настоящему достигать чего-то без применения лжи. Фактически, делая обманщика беспомощным, некомпетентным и, в конечном итоге, просто опасным для общества и самого себя.

Отказ от обмана позволяет жить с полным спокойствием за свои слова и поступки, не надевая маску и вспоминая всю прошлую ложь для поддержания репутации или имиджа. Но отказаться от лжи не так просто, хотя бы потому что, мы иногда хотим быть обмануты и хотим обманывать самих себя. Например, иногда мы обещаем себе исправиться, но не делаем этого. Нарушение обещания – это обман, но распространены случаи, когда люди бьются в этом круговороте – они хотят измениться и зарекаются сделать всё для этого, но спустя пару дней пыл угасает и вновь совершаются ошибки. Корень этой проблемы разумеется многоветвист, и имеет множество причин, но избавившись от обмана становится возможно действительно превозмочь свой ум.

Причиной обмана являются материальные наслаждения, если их устранить, то попросту не будет причин обманывать себя и окружающих. А именно к этому и следует стремиться. Избавиться от обмана становится возможно поставив в приоритет что-то более возвышенное чем материальные наслаждения, удовлетворение своей скуки или попытки развлечься разнообразными путями. Заняв свой ум в деятельности, которая подходит природе человека врать надобность отпадает. Но, пока ум не занят, он будет вновь и вновь создавать предпосылки для обмана и нарушения своих собственных обещаний. Ум может быть другом, а может быть врагом и врагом становится он тогда, когда направлен не на деятельность, а на развлечения в попытках удовлетворить скуку.

Недостатки живого существа

Обман, заблуждения, ошибки, несовершенные чувства. Эти недостатки и несовершенства присущи каждому человеку, который не изжил их в себе. Изначально, эти недостатки присутствуют в каждом человеке, но избавившись от них становится возможно как добиться высшей цели, так и достичь счастья. В конечном итоге, знание об этих недостатках не должно становится инструментом обвинения других в их несовершенствах или ненужном самобичевании. Напротив, в отношении других такое знание должно становится источником терпимости, ведь если мы понимаем, что каждый ошибается, мы будем более терпимы. А в большинстве ситуациях именно терпение лучший выбор. В отношении к себе не следует окрашивать эмоционально эти недостатки, но не следует полагать, что их нет вовсе. «Да, они есть, но осознавая это, я могу поступать правильно, понимая причину моих неудач» – это правильное мышление, знания – инструмент, который способен избавить от страданий, указав нам на их источник. С помощью этого же инструмента мы можем исправить эти недостатки, но на это может уйти много времени. Однако следует понимать, что любое счастье стяжается трудом, и чем больше труда было приложено в правильное направление, тем больше счастья. Удачи.

Влияние трёх гун на сознание. В какой гуне находится человек?

Влияние трёх гун на сознание. В какой гуне находится человек?

Каждое живое существо вынуждено действовать в согласии с влиянием одной из трёх гун материальной природы. В зависимости от того, влияние какой гуны преобладает над сознанием, действия, мысли, поступки, желания, методы их достижения и все прочие аспекты материальной жизни будут отличаться друг от друга. Знание о том, как влияют гуны материальной природы на сознание может помочь узнать о состоянии нашего сознания, что, несомненно, даст возможность более ясно осознавать наш уровень развития, наши сильные и слабые стороны, а также то, куда необходимо двигаться. В зависимости от такого, в какой гуне будет действовать человек – будет определяться его мотивы, цели и сама судьба.

Три гуны материальной природы показывают влияние исключительно на материальные составляющие сознания.

Таким образом, под влияние попадает:

Материальный мир состоит из совокупности пяти первоэлементов и их комбинаций, что составляет тело любого живого существа. А ум, разум и ложное эго являются отдельными элементами.

Влияние трёх гун на тело


Тело в гуне тамаса

Тело в гуне невежества находится в пассивном, инертном состоянии. Без тонуса, чистоты, энергии, такое тело вынуждено под влиянием гуны тьмы находится в постоянном состоянии покоя или всегда стремится к нему. Такой образ жизни вызывает болезни, усиливает зависимость от отдыха, не давая достаточной энергии для того, чтобы сдвинуться с мертвой точки. Сон является одним из источников счастья, вместе с едой и напитками. Чистота как непосредственно тела, так и окружающего пространства может быть на очень низком уровне и это никак не будет смущать человека. Такой образ жизни легко приводит к болезням, проблемам с телом и психикой, депрессиям и прочим нежелательным состояниям.

Тело в гуне тамаса будет стремиться к состоянию покоя, к отказу от деятельности, труда или занятия любой активностью. Состояние отсутствия тонуса в теле будет влиять на ум, который в свою очередь также не будет ощущать достаточно энергии для каких-либо серьезных действий. Тонус в теле действительно очень сильно влияет на сознание, на способность двигаться и меняться, а если его нет – то и никак измениться нельзя, так как сил нет. Такое положение дел очень часто вызывает апатию, скуку, лень, одиночество и так далее.

Тамас всегда будет указывать на необходимость наслаждаться «здесь и сейчас», а потому любое отсроченное достижение будет труднодоступно. Тело в тамасе реагирует на попытки что-то изменить быстрой усталостью и истощением, потребностью снова отдохнуть и никогда к этим попыткам не возвращаться. Главными наслаждениями становятся сон и еда, которые требуют средств для существования. Поэтому такие люди очень часто, в силу неспособности трудиться, либо становятся мошенниками, либо живут за чужой счет.

Выйти из состояния тама-гуны для тела можно просто начав ограничивать сон, еду и вводить в привычку заниматься физическими упражнениями. При этом важно понимать, что всё это должно быть по силам, иначе говоря не следует сразу брать слишком тяжелую нагрузку: тренировки на данном этапе не преследуют цели стать сильнее, быстрее или красивее, а просто вернуть общий тонус телу, на платформе которого уже становится возможно воплощать более амбициозные цели. Навести порядок, убраться в окружающем пространстве и в своём теле. Генеральная уборка, которая подразумевает полную чистку комнаты, будет оптимальным решением, так как грязь сама по себе является источником тамаса, даже если мы её не видим. Соответственно одежду тоже следует носить чистую и быть к этому очень внимательным.

Итак, основные качества, которые проявляются в теле под влиянием гуны тамаса:

  • инертность
  • отсутствие чистоты
  • лень
  • стремление к сну
  • быстрая истощаемость
  • отсутствие тонуса
  • частое ощущение дискомфорта в теле
  • самое частое положение – лежачее
  • отсутствие физической активности
  • склонность к дневному сну и ночной активности
  • потребление еды и напитков от скуки

Что необходимо сделать, чтобы это изменить:

  • Ограничить потребление еды до основных приемов пищи
  • ограничить сон ночным временем.
    • ночное время – 22:00-4:00, то есть основная часть сна должна быть в этом промежутке
    • соответственно от дневного сна также следует отказаться
  • ввести лёгкую физическую нагрузку для восстановления тонуса
    • самое простое – гигиеническая гимнастика, слишком сложную брать не следует, ведь цель просто восстановить тонус тела
  • навести порядок и чистоту в окружающем пространстве и теле
    • чаще всего это будет также подразумевать избавление от всякого старого мусора и ненужных вещей, лучше отдать их кому-нибудь или продать, если это совсем не мусор
  • избегать развлечений, которые занимают ум настолько, что это мешает менять ситуацию
    • в основном это просмотр роликов, ленты социальный сетей, сериалов и фильмов, а также игры и т.д.
  • занять тело в деятельности или труде

В этом случае нежелательно перегружать себя слишком сильными нагрузками, но не следует и полагать, что за каждое движение можно допустить «отдых». Физические упражнения, уборка, налаживание питания и сна, активность в деятельности и труде – это поможет на базовом уровне избавиться от тамаса, хотя и не гарантирует, что его 100% не будет. Это поможет избавиться настолько, чтобы перейти к более сложным и комплексным методам, которые дадут возможность избавиться полностью. Необходимо быть последовательным.

Тело в гуне раджаса

Тело в гуне раджаса отличается бодростью, энергичностью, склонностью к активности. Обычно это приводит к здоровью, повышенному тонусу, а вместе с ним к общему улучшению психического состояния. Но также, тело под влиянием раджаса находится в состоянии перегрузки, что может уже негативно отразиться на психическом состоянии в виде выгорания. Причем эти выгорания могут носить как локальный характер в виде нескольких дней отдыха, так и тотальное выгорание, которое необходимо восстанавливать сознательно и с большим трудом. Распространены случаи, когда после продолжительного периода физической активности обнаруживалось, что тело полностью изношено и ни способно не только поддерживать физическое состояние на одном уровне, но и тренироваться безболезненно вообще. Это история множества спортсменов. Таким образом, основное влияние раджаса – это активность, порой чрезмерная. Поэтому лучшим другом такого тела станет умеренность в физической активности и сбалансированный отдых.

Само знание о трёх гунах указывает, на то, что влияние гуны раджаса приводит к нестабильности и непостоянству. Раджас сам по себе объясняется как «изменение», «движение», и это также означает, что физическая активность может носить непостоянный характер. Стремление сделать слишком много или «выложиться на полную» характерно для раджаса и приводит к неспособности поддерживать такую интенсивность на продолжительном отрезке времени. Не желая отказываться от высокого темпа, для людей под влиянием раджаса легче вовсе отказаться от активности, чем заниматься ею не во всю силу. Как уже было сказано, умеренность – друг для тела. Распределяя нагрузку и усилия таким образом, который позволит делать результат на продолжительном промежутке – становится возможно достигать и держаться на пике максимально количество времени, хотя и не всегда. Профессиональные спортсмены достигают своего пика только к моменту выступлений, до этого просто сохраняя должный уровень.

Общий тонус тела даёт возможность воспринимать мир более ярко, а вместе с этим даёт возможность им наслаждаться обладая как активным и подвижным телом, так и большими желаниями. С этим приходят два основных желания: заниматься сексом и есть пищу с очень ярким вкусом. С ведической точки зрения, нерегулируемый секс является достаточно большим источником беспокойств, несчастий, причиной зависимости, привязанности и погружением в невежество. Поэтому секс, по-возможности, необходимо ограничивать как для сохранения чистоты сознания, так и для возможности и дальше поддерживать физическую активность. Секс затрачивает очень много сил и может в один момент, из-за усталости, бросить человека на лопатки, в тамас, создав иллюзию «от одной пропущенной тренировки ничего не будет» или что-то в этом духе.

Стремление к еде, в гуне раджаса, будет обусловлено желанием испытывать максимальный вкус, а потому еда будет чрезмерно острой, сладкой, кислой, горькой и т.д. То есть носить неестественный вкус. Такое неумеренное питание может привести к проблемам с пищеварением и общему неудовлетворительному состоянию ума, так как привыкнув к яркому вкусу, любая повседневная пища становится безвкусной. По возможности, следует оградить себя от потребления такой пищи.

Тело в гуне раджаса характеризуется:

  • активность
  • бодрость
  • энергичность
  • повышенный тонус
  • обостренное восприятие
  • сильные желания
  • отсутствие умеренности
  • склонность к перегрузкам
  • почти фанатическое желание сделать «больше»
  • основные желания: секс и слишком яркая пища, желание попробовать «новое»

Основных рекомендаций будет немного, так как состояние раджаса для тела большинства людей естественно и при разумном подходе может стать источником больших сил для того, что действовать в разных областях жизни. Главная рекомендация – умеренность и в физической активности и в удовлетворении желаний. Достигнув умеренности становится возможно достигаться и успешных результатов в любом виде активности в долгосрочный период и сохранять возможность наслаждаться обычными вещами даже вместе с наслаждением чем-то ярким.

Самое опасное – это перегрузки, как для самого тела, так и для восприятия. Слишком сильные нагрузки могут привести к трамваям, изношенности и так далее. А чрезмерно яркая пища может вызывать также проблемы со здоровьем, хотя бы потому, что неестественный вкус исходит из не очень полезных для организма ингредиентов. А вместе с тем, пристрастие к такой пище, в конечном итоге приводит к зависимости восприятия от такого уровня. Иначе говоря, происходит адаптация и яркая пища становится обыденностью, а нормальная пища становится безвкусной. Чтобы избежать этого – следует прибегать к умеренности.

Тело в гуне саттвы

Это наилучшее положение для тела, так как именно гуна саттвы характеризуется как гуна счастья, покоя и здоровья. Влияние гуны саттвы на тело заключается в состоянии удовлетворенности, покоя, расслабленности происходящей из хорошего тонуса, а не из инертности.

Также, влияние гуны саттвы проявляется в чистоте, крепком здоровье, возможности наслаждаться простой пищей, способностью легко претерпевать ограничения, постоянное чувство комфорта в теле и так далее. Это наилучшее состояние для тела. С другой стороны, это достаточно труднодостижимое и трудно поддерживаемое состояние, так требует не столько определенной физической активности, сколько уровня развития, который перенаправит сознания с активной потребности в наслаждениях, к состоянию постоянного счастья.

Влияние гуны саттвы проявляется в удовлетворенности, а это значит что тело постоянно чувствует себя комфортно и самодостаточно, то есть не возникает сильных желаний. Желания не возникают именно по причине постоянного состояния покоя и это состояние постоянно для тела, над которым преобладает влияние саттвы. Такое состояние поддерживает здоровье, сознание и благоприятно для всех сфер жизни человека. Тело, находящееся в гуне саттвы, не имеет желаний и поэтому желания человека перенаправляются на ум, разум или в духовную жизнь. Таким образом, удовлетворенное тело является источником счастья и отсутствия желания при сохранении тонуса и повышенной внимательности.

Так как это лучшее положение для тела, то и рекомендаций для изменения этого положения нет, кроме необходимости постоянно поддерживать такой уровень:

  • здоровой и правильной пищей: вегетарианской
  • правильном сне: 6-7 в ночное время(22:00-4:00)
  • физической активности, которая стимулирует, а не раздражает тело
    • например йога или плавание
  • ограниченности в наслаждениях, которые могут лишить влияния саттвы
  • поддержании чистоты в теле и окружающем пространстве

Счастье возникающее от пребывания в саттва гуне вполне способно дать мотивацию для того, чтобы в ней оставаться, но это не значит, что стоит пренебрегать правилами и не прикладывать силу воли просто в надежде остаться в саттве. Очень часто случается так, что человек в саттва-гуне не сдерживает своих желаний и одно за другим начинает стремиться удовлетворить их, сходя с саттвы до уровня раджаса. А раджас направленный на наслаждения естественным образом приводит к тамасу. Поэтому, рекомендация будет только в воздержанности и поддержании должного уровня.

Влияние трёх гун на ум


Ум в гуне тамаса

Влияние гуны тамаса на ум проявляется в основных качествах гуны невежества: инертности, апатии, лени, безумия, ощущения иллюзии, нереальности, невежества и так далее. Наиболее полно тамас проявляется именно в уме, так как привязывает живое существо к материальным объектам при помощи страха и затормаживает движения ума, делая человека нерешительным, медлительным, неуверенным и боязливым. Такое сознание будет наполнено тревогами, беспокойствами, паранойей, подозрительностью, вместе с тем не иметь достаточно сил для того, чтобы что-то изменить кардинально.

Невежество ума проявляется в завышенных ожиданиях, при отсутствии действия. Большие желания всегда находятся в уме живого существа, однако, в зависимости от того, влияние какой гуны преобладают, эти желания будут иметь разную форму, направленность и интенсивность. Желания гуны невежества направлены на грубые наслаждения, которые вынуждают погрузиться в иллюзию, в состояние отупения. Это может быть как алкоголь и наркотики, так и развлечения, которые отрывают человека от осознания реального мира. Фактически, большинство людей сейчас развлекаются одним из этих методов, что указывает на преобладающее влияние тамаса в Кали-югу.

Основная деятельность ума в тамасе – это развлечения, неважно в пустых разговорах или в просмотре фильмов. Труд направлен на то, чтобы поддержать такой уровень жизни или достичь его. Образ жизни ради развлечений, праздников, выходных, отпусков распространен и множество людей не мечтают о ином, кроме очередной порции развлечений. Так они становятся жертвой иллюзий, не направляя свои усилия ни на достижение совершенства, ни на достижения счастья, ни на достижение высшей цели. Тамас внушает большое нежелание трудиться, при этом сохраняя несоответствующие реальности ожидания. Тамасичный ум внушает безответственность, страх, лень, безучастное отношение к качеству труда и то, какие последствия будут. Крылатая фраза «А, итак, сойдет» характеризует гуну тамаса в полной мере. Основными качествами и привычками становятся:

  • ложь и обман, нарушение обещаний
  • воровство и присвоение чужого
  • отсутствие внутренней чистоты и дисциплины
  • сильная привязанность к людям, вещам и событиям
  • невоздержанность в словах, мыслях и поступках
  • склонность к пустым разговорам
  • обидчивость, ненависть, склонность оскорблять других
  • отсутствие логики, здравого смысла, иррациональное поведение и ожидания
  • употребление алкоголя, табака или наркотиков
  • постоянное ощущение скуки, инертности, постоянная потребность в развлечениях
  • праздность, отказ от исполнения обязанностей из нежелания или страха
  • сковывающее ощущение страха, тревоги и беспокойств
  • дневной сон, бодрствование в ночное время
  • поверхностность, нежелание трудиться без мгновенных и больших плодов труда
  • сильные желания, склоняющие к мечтам, грёзам, ожиданиям и иллюзиям
  • состояние тоски и одиночества
  • физическая активность только для достижения наслаждений в конечном итоге
  • гиперчувствительность, самолюбие, зависимость от мнения окружающих
  • чревоугодие, постоянное желание есть
  • отсутствие цели и планов, безделье, безволие

Это неполный список, так как тамас наиболее ярко и всесторонне проявляется именно в уме, а не в разуме или теле. Невежество и иллюзии находят самое большое отражение именно в уме, как в активном элементе психики, который отражает состояние умонастроения. В этом отношении, священные тексты описывают влияние оказываемое тамасом как состояние «безумия», «иллюзии» и «невежества». Говорится, что наслаждения застилают такому человеку глаза и он покорно падает в пучину материальной жизни из желания испытать определенный вид наслаждения.

Желания, проявляемые в тамасичном уме, это желание заниматься сексом, развлекаться, есть, спать и защищаться. Даже если другие желания и имеют место, то только для того, чтобы удовлетворить основные пять желаний.

Изначальной причиной тамаса в сознании является авидья – первоначальное невежество, которое обуславливает живое существо в определении себя как этого тела. Из-за восприятия себя сугубо как тела, возникает тамас из которого возникает, в том числе и безбожие. Восприятия себя как тела порождает исключительную склонность к грубой материальной деятельности и грубым материальным наслаждениям. Тамас внушает потребность испытать наслаждения или получить выгоду «здесь и сейчас», а потому мы видим, распространенную склонность к алкоголю, быстрому сексу, наркотикам, чревоугодию и так далее.

Чтобы избавиться от влияния тамаса в уме, необходимо избегать безделья, праздности, пустых разговоров и серьезно отнестись к поставленной задаче. Необходимо занимать ум в деятельности и труде, делая что-то полезное. От банальной уборки и исполнений домашних обязанностей до построения плана развития и исполнения его. Приобретение знаний может помочь более точно узнать о том, что делать следует, а что делать запрещено. Очевидно, что необходимо избавляться от различных развлечений и восстанавливать правильный образ жизни. Очень часто есть определенные причины, которые стягивают человека в тамас – это может быть общение, вредные привычки, постоянные развлечения, в любом случае, от этого всего следует решительно отказаться и никогда к этому не возвращаться. Решительный отказ может носить моментальный характер, а может быть постепенным, по возможности. Иногда бывает так, что определенная компания вынуждает человека проводить время в развлечениях, употреблении алкоголя и прочему до поздней ночи – этого следует избегать.

Занять ум в деятельности, отказаться от вредных привычек и наладить режим сна. Занять ум можно чтением, физическими упражнениями, изучением чего-либо или какой-то деятельностью. Можно занять его полезным общением с людьми, которые будут оказывать положительное влияние. Нельзя оставлять ум без дела, ибо в таком случае он будет склонять к развлечениям, вредными привычкам и прочему просто из скуки. Налаживать режим сна необходимо постепенно, но при этом чётко ложиться в определенное время, ставя будильник и постепенно делая подъём раньше и раньше. Не следует начинать с 5-6 утра, если вам трудно просыпаться в 8. Начните с комфортного времени и постепенно снижайте его, но никогда не просыпайтесь позже будильника и не засыпайте позже конкретного времени. Например, в начале можно засыпать в 23:00, а просыпаться в 8:00, потом постепенно смешать время до 22:00-7:00, а потом просто вставать раньше и раньше.

Также необходимо наладить питание, но об этом уже было сказано: есть только на завтрак, обед и ужин, не есть сладкого, по-крайней мере часто, не есть мясо, по-крайней мере постепенно отказываться от него, не есть из скуки и не есть поздно и так далее. Умеренное ощущение голода поначалу лишит привычки неконтролируемого употребления еды и напитков. Вне приемов пищи пить нужно воду, а не чай, кофе, соки и т.д.

Речь также оказывает влияние на утверждение каждой из гун. Для преобладающего тамаса желательно побольше молчать, слушать, говорить только правду, и избегать бессмысленных разговоров, сплетен, обсуждений, оценок, рассказов, жалоб и негодований. Также полезно будет отказаться от стремления погружаться в прошлое, воспоминания, мечтания и различных фантазий.

Общий порядок в уме может помочь навести медитация – простое упражнение на концентрацию. Но иногда, для людей под влиянием тама-гуны, медитация – это непосильное упражнение из-за чрезмерной праздности ума и отсутствия контроля над ним.

Итак, общие рекомендации для выхода ума из-под влияния гуны тамаса:

  • занять ум в обучении и правильной деятельности
  • правильное питание и сон
  • физические упражнения, труд, активность
  • контроль речи и помыслов
  • искреннее желание измениться
  • построение планов и целей
  • отказ от вредного общения и привычек, а также развлечений
  • медитация.

Ум в гуне раджаса

Раджас влияет на сознание как движущая сила проявляющая в необходимости тяжело трудиться ради достижения своих желаний, целей и удовлетворения своих чувств. Возникновение желаний обусловлено вожделением, которое разжигает стремление живого существа удовлетворять свои желания.

Ум, под влиянием гуны раджаса, направлен не просто на удовлетворение базовых потребностей, а на достижение превосходящих наслаждений, роскоши, почёта, славы, богатства, могущества и прочих материальных совершенств. Такое влияние раджаса обуславливает в необходимости тяжко трудиться, прикладывая неимоверные усилия к достижению своих целей. Отражение такого образа действий мы можем увидеть у политиков, спортсменов и бизнесменов, которые прикладывают неимоверные усилия как для того, чтобы достичь свою цель, так и для того, чтобы сохранить после этого своё положение.

Ум в этом случае направлен на удовлетворение желаний, посредством достижений, то есть гуна раджаса призывает к активности, посредством веры в материальное достижение и наслаждение. Это положение считает лучше тамаса, но все ещё является материалистичным, а потому не приводящим к настоящему счастью. Однако, активность раджаса приводит к возможности обрести знание, а пассивность тамаса такой возможности не даёт.

Раджа-гуна проявляется в уме человека, как сильные, всепоглощающие желания наслаждений, богатства, красоты и прочих материальных совершенств. Они достигаются для того, чтобы обрести возможность в конечном счете испытывать наслаждений. Если тамас направлен на то, чтобы получить наслаждение непосредственно от чего-то, например от просмотра фильма или алкоголя, то раджас использует материальные объекты как инструмент для достижения наслаждений, например машина сама по себе не приносит радости, она приносит радость по факту чувства собственничества или непосредственного его использования.

Ум в раджасе может испытать наслаждение от осознания того, чем он владеет и две машины в гараже будут являться определенным источником удовольствия, ровно так же как и беспокойства – ведь с ними также может что-то случится. Поэтому надо ставить камеры, делать страховку, строить огромные стены вокруг дома, нанимать охрану, запирать на три замка и так далее. Раджас приносит в ум не только активность и удовольствие, но и сильное состояние беспокойства.

Для тех, кому раджас свойственен, например спортсменов или воинов, эти беспокойства будут источником вдохновения, ведь осознание того, что можно проиграть будет лишь сильнее подталкивать к тому, чтобы становится лучше.

Итак, ум в раджасе характеризуется:

  • активностью и стремлением достичь свои цели
  • сильными желаниями и беспокойством
  • чувством собственничества, желания выгоды и наслаждений
  • нестабильностью: эмоциональные горки от всё очень хорошо до всё очень плохо
  • непостоянством и изменчивостью: желания могут быстро меняться
  • впечатлительностью
  • стремление к чувственным наслаждением и эмоциональному общению
  • перфекционизмом, максимализмом, иногда фанатичностью
  • зависимостью от мнения окружающих
  • жадностью, гневом и вожделением
  • чрезмерная активность ума
  • сильные привязанности

В гуне раджаса все действия человека направлены уже не на то, чтобы наслаждаться миром, а на то, чтобы достичь наслаждения. Иногда это означает то, что ум не способен насладиться достигнутым равно осознавая как то, что процесс наслаждений отвлечет от процесса достижения других целей, так и понимая, что этого мало. Жадность, гнев и вожделение характеризуют ум в раджасе достаточно полно, заставляя его постоянно двигаться вперёд для достижения целей. Все это выливается в разделение мира на плохое и хорошее, то есть на то, что способствует достижению цели и то, что ей мешает. Раджас сам по себе достаточно радикален в своем проявлении «все или ничего», а в уме он обретает достаточно яркое отражение в виде разделения на приятное-неприятное, хорошее-плохое и т.д. То есть возникает излишняя склонность давать оценку всему, желание быть судьей и занять позицию старшего.

Ум в раджасе имеет одну цель – наслаждения, но при этом эта цель, как уже было сказано, реализуется посредством достижения. В зависимости от особенностей форму ума, цели могут быть разные, например это может быть то, что принесёт почёт или то, что принесёт власть. Ум в раджасе проявляется наиболее естественным для ума образом. Вообще, в священных текстах говорится о том, что состояние раджаса – это самое естественное для материального состояния человека положение, но при этом оно не приводит к истине.

Для ума раджас не представляет такую же опасность как для тела. Сам по себе ум не может быть болезненно истощен, хотя и есть возможность сойти с ума. Разница в том, что изношенность для тела, которым слишком активно пользовались – это нормально, а сойти с ума от чрезмерной активности – это не очень нормально. В любом случае другом ума в раджасе также станет умеренность по тем же самым причинам, что и для тела в раджасе. Сон для раджаса не представляется какой-то проблемой, потому что из-за усталости возникает сильная потребность спать в согласии с циркадными циклами, но все же следует предпочесть раннее засыпание и ранний подъем.

Также поможет дисциплина и воздержанность, которые позволят направить энергию более концентрированно на деятельность, достижение целей или исполнение долга. Чрезмерная активность ума может становится источником для беспокойств или невнимательности, поэтому медитация поможет также сконцентрироваться на своём деле. В отличие от тамаса, раджас имеет намного больше шансов преуспеть в практике медитаций, это известный факт. И эта практика принесет значительно больше плодов, так как позволит сфокусировать огромное количество энергии в одну точку приложения.

Проблемой ума в раджасе является то, что достижение наслаждения может привести к тамасу. Например, боец, ставший чемпионом, может впасть в иллюзию собственной непобедимости и из-за этого погрузиться в наслаждение, вместо поддержания формы для защиты титула. Такое случается не всегда, но достаточно распространено. Другой очевидный пример – это отношения мужчины и женщины. До тех пор, пока мужчина, подталкиваемый вожделением, не добьется женщины, он будет вынужден вести себя совершенным образом, чтобы заполучить её. Однако, после достижения этого мужчина расслабляется и теряет не только энтузиазм, но и будучи удовлетворенным положением дел, может потерять физическую форму, необходимость тяжело трудиться для достижения чего-то и т.д. То есть удовлетворенное желание может привести к ухудшению жизни.

В раджасе ум достаточно успокоиться от излишней активности и направить его энергию в правильное русло. Речь должна быть чиста от оскорблений, критики, оценки, она должна быть направлена на благо, на поддержку и улучшение жизни других, а не на стремление наслаждаться собственной способностью жонглировать словами.

Для ума в раджасе общие рекомендации будут сводиться к:

  • умеренности и воздержанности
  • практике медитации и сбалансированном отдыхе
  • направлении сил на большую благоприятную цель, вместе мелких наслаждений
  • отказу от привязанностей, почёта и зависимости от мнения окружающий
  • отказу от чувства собственничества и стремления к выгоде
  • отказу от оценки людей и событий
  • ограничить восприятие объектов чувственного наслаждения
  • сохранять состояние бодрости и не впадать в апатию
  • минимизировать эмоциональные горки
  • избегать жадности, гнева и вожделения
  • действовать ради блага других, а не ради гордости, почёта или эгоизма
  • сохранять равновесие рассудка

Ум в гуне саттвы

Ум в гуне саттвы находится в состоянии полного и постоянного умиротворения и удовлетворенности. Такой ум не вызывает желания и стремления удовлетворить материальные чувства, а даёт возможность действовать непосредственно для достижения счастья, внушая человека вкус к добродетельной, благочестивой и чистой жизни. Такой ум является причиной покоя и гармонии в жизни человека. Несмотря на спокойствие это состояние ума не означает что ум пассивен – он попросту не волнуется по поводу различных материалистичных желаний. В момент трудности ум в гуне саттвы способен сохранить от апатии, гнева, фрустрации, тоски и прочих негативных состояний, внушая человеку ощущение самоконтроля, довольства жизнью и утвержденности в знании.

Такой ум находится в согласии с разумом и волей, не ставя препятствия в виде страха, сомнений, желаний и излишних потребностей, а наоборот, помогая избавиться от привязанности к материальным объектам и направляя к знаниям и духовному пути. Это происходит естественным образом. Известная формула: «Ум может быть лучшим другом обусловленного живого существа, а может быть злейшим врагом». В гуне саттвы ум является другом и даёт возможность быть по-настоящему счастливым, находя удовлетворение в самом себе и в исполнении долга, будучи не привязанным к плодам труда.

Достижение этого уровня это процесс постепенного очищения ума и осознание на собственном опыте превосходства добродетели над пороком и желаний. Вкус и счастье испытываемые от чистой, благодетельной жизни намного превышает вкус материальных наслаждений. Вкус даруемый чистой жизнью сравнивается с нектаром, а вкус материальной жизни сравнивается с лужей, так вкусивший нектара больше не захочет пить из лужи.

Поэтому, необходимо утвердиться в знании и действовать в согласии с принципами ведущими к добродетели. Таким образом ум может стать лучшим другом и дать живому существу ощущение счастья, вместе с тем именно на уровне такого ума становится возможен духовный путь.

Гуна добродетели избавляет ум от материальных желаний, перенаправляя все внимание на исполнение долга, достижения высшей цели или бескорыстного труда на благо живых существ. Так, в отказе от удовлетворения собственных желаний рождается удовлетворенность, а в отказе от самовлюбленности состояние любви ко всем, в том числе и к самому себе.

Влияние трёх гун на разум


Разум в гуне тамаса

Разум в гуне тамаса извращен материальными представлениями о жизни в виде: сильного желания наслаждений, привязанностей, страхов, беспокойств. Этот вид разума сравнивается с грозовой тучей, которая не может сдержать молнию. Молния воплощает знания в этом случае и означает, что настоящее знание не задерживается в слабом разуме, который опутан материальными привязанностями. И действительно, мы можем видеть как духовное падение и ошибки людей обусловлено именно неспособностью следовать знанию и принципам.

Разум в гуне тамаса отказывается от знания и действует исходя из собственной прихоти, так как ему удобно. Это становится причиной возникновения новых лже-религий, которые являются удобной и перестроенной формой истинных учений. Такие лже-религии направлены на удовлетворение амбиций лже-гуру, который их проповедует. Некоторые из таких учителей объявляют себя богами, вынуждая доверчивых людей прислуживать им. Это достаточно точно отражает природу разума в тамасе – он служит желаниям и создает возможности для их реализации не считаясь ни с чем.

Такой разум не способен увидеть знания и отождествляет себя исключительно с телом и его наслаждениями. Обычно, разум служит человеку, помогая тому в делах и определяя что есть истина, а что есть ложь. Но разум в тамасе служит материи, вводя человека в состояние рабства и зависимости, так как не способен сдержать ни один позыв к наслаждению. Такой разум подобен распахнутым воротам в казну мимо которой постоянно ходят грабители.

Избавить разум от влияния гуны тамаса можно отрешившись от материальных наслаждений, чётко поняв что стремление удовлетворять бренное приводит к страданиям, а духовный путь приводит к счастью. Основным методом в случае гуны тамаса будет полное предание в вопросах истинности авторитетам, например священным текстам. Из священных текстов мы можем узнать дозволенную и недозволенную деятельность, таким образом постепенно достигая истины и возвращая разуму его силу.

Принципы и правила должны быть выше в приоритете, чем удовлетворение материальных привязанностей и отношений, а также наслаждений и намерений. Если мы чётко следуем правильному пути, то единственный результат, который мы добьемся – это успех.

Разум в гуне тамаса является слабым, беспомощным и зависимым от материальных категорий, а потому нам необходимо решительно действовать в духе долга и отрешенности, чтобы избавить наш разум от такой слабости. Узнав правила и действуя в согласии с ними, мы постепенно разовьем силу воли разума, которая даст возможность различать то, что правильно и то, что неправильно.

Разум в гуне раджаса

Разум в гуне раджаса также направлен на наслаждения, но уже более тонко. Он не перевирает грубо законы писаний или правила и предписания, а действует более тонко, сохраняя стремление удовлетворять свои чувства или получить почёт. Такой разум будет стремиться найти иной смысл, другую трактовку или иной обходной путь, который позволит свободно наслаждаться и эксплуатировать знания, а затем постепенно выставить это знание на первый план.

Разум в гуне раджаса имеет чрезмерно большую веру, которая направлена наружу, а не внутрь, отчего такой человек может быть ярым фанатиком, буквально заставляющий других следовать тому, что он считает правильным. Такое поведение происходит от желания почёта, от стремления сделать всех младше, а себя старше. Это порождает стремление к спорам, конфликтам, доказательствам и осуждению. Это порождает раскол не только среди людей разных взглядов, но и среди людей одних и тех же взглядов. Разум в гуне раджаса будет искать недостатки в других, чтобы оправдать свои и пытаться присвоить всю славу себе.

Порождая вражду, стремясь превосходить других и насаждая свою точку, такой человек не достигает успеха. Сохраняя чувство полной правоты, он все же испытывает гнев, ненависть и чувство несправедливого отношения, недостатка в почёте. Такое поведение, несмотря на внешнее соответствие знанию, отводит человека от сути истины к попыткам с помощью внешней формы достигать своего. В основном это почёт или власть над другими людьми, с помощью которых можно получить что угодно. Раджас в разуме носит радикальный, фанатичный, максималистичный характер, очень часто догматичный и нетерпимый. Ошибка каждого человека будет порождать буря негодования, тогда как свои ошибки можно будет оправдывать множеством способов ссылаясь на судьбу, Вселенную и прочее.

Разум в раджасе сознательно удерживает, отворачивает от духовного знания, которое ограничивает его способность наслаждаться почётом, хотя это и может сопровождаться стыдом. Так, несмотря на соответствие внешним принципам, такой человек будет отказываться от принципов отношения к другим, таким как: смирение, терпимость, простота, безразличие к оскорблениям и так далее. Иногда он может хорошо проявить себя, но только для того, чтобы снискать почёт и славу. Разум – это очень могущественный инструмент и если он попадает в руки гордости, то человеку практически невозможно заметить собственных недостатков. Гордость вообще сравнивается со слепотой, так как не даёт возможности идти в правильное направление.

Чтобы избавиться от такого влияния раджаса, необходимо понять собственное положение: некомпетентное и недостаточно осознающее свою душу. Если человек искренне полагает, что он великий духовный учитель или святой – это первый и важнейший признак того, что он таковым не является. Вообще стремление стать духовным учителем или святым сразу же делает человека, который обладает такими желаниями, некомпетентным к таким положениям. Необходимо научиться черпать счастье и радость из возможности смотреть на всех равно, а себя считать ниже всех.

Такое смирение поможет человеку осознать знания более глубоко и даст возможность по-настоящему учиться глубине познания у множества людей. До тех пор, пока в сердце человека есть гордость – он будет вынужден быть крайне привередливым в выборе источника информации, в конечном итоге полагая, что «всё, итак, понятно». От этой иллюзии необходимо избавляться путём осознания того, что каждое живое существо есть духовная частица, а не тело, деньги, положение или совокупность знаний. В первую очередь, это знание следует применять к себе. Увидев это, отсутствие ценности в почёте становится очевидным и открывается возможность учиться у всех и погружаться в знания, черпая счастье.

Разум в гуне саттвы

Разум в гуне саттвы является слугой принципов. Он следует им неукоснительно, подавляя различные импульсы и побуждения, которые могут спровоцировать нарушить какой-либо принцип. Разум такого человека направлен внутрь, а внимание его направлено исключительно на самого себя. Такое положение дел позволяет действительно глубоко проникнуть в суть познания и достичь необходимого уровня, на котором становится возможно практиковать духовный путь.

Такой разум очень силён, надежен и постоянен, он будут определять правильность и неправильность в согласии с авторитетами. Положительный опыт следования этим правилам позволит с ещё большей уверенностью отказываться от различных наслаждений, ради ощущения счастья и продвижения на духовном пути.

Итак, разум в саттве является источником счастья и необходим для начала духовного пути. Достижение этого уровня – это вопрос твердости в следовании правилам и предписаниям, а также веры в них и в авторитеты, которые их изложили.

Влияние трёх гун на ложное эго

Ложное эго действует значительно проще, хотя и значительно тоньше, чем тело, ум или разум. Ложное эго внушает веру, привязанность и отождествляет человека с определенной категорией.

Ложное эго в тамасе вынуждает отождествлять себя с телом и возможностью заниматься пятью видами деятельности о которых уже было сказано.

В раджасе, ложное эго начинает отождествлять себя с различными формами: с учениями, религиями, нациями, странами, социальными группами, расами и так далее. Это побуждает сильное различие и ненависть между людьми и всегда она носит безосновательный характер. Разделять людей по материальным критериям – это признак невежды. В саттве, ложное эго отождествляет себя со знаниями и благоприятной материальной практикой, такой как различные практики йоги, медитации и прочего. Это материальные практики, так как объектами и субъектами взаимодействия являются материальные составляющие человека, в них не вкладывается духовная суть.

В саттве отождествление уже идёт по сути, но не глубокой. Например, можно быть привязанным к своему положению брахмана, выполняя при этом обязанности, совершенствуясь и подавая пример. Но ложное эго отворачивает человека от духовного видения мира и даже несмотря на внешнюю благоприятность такого уровня, в действительности, привязанный к знанию человек будет делить всех по разным критериям, в том числе он разделит и себя на эти же критерии. Тут нет духовной практики, а есть добродетельное, хотя и материальное видение мира.

Духовный путь – способ трансцендентального возвышения

Когда воплощенное живое существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.

Бхагавад-Гита. 14.20

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Бхагавад-Гита. 14.26

Было описано множество методом для возвышения каждого элемента составляющих материальное тело человека. Однако, возвышение до гуны саттвы предназначено для следования духовному пути преданного служения Верховной Личности Бога – Кришне. Такой метод позволяет не только достичь высшей цели, но и позволяет без какого-либо труда вознестись над всеми тремя гунами, даровав человеку возможность ощутить полное духовное благо.

Вместе с тем, занятие преданным служением освобождает от влияния низших гун того, кто им занимается. Исходя из этого, нет большого смысла в том, чтобы отдельно трудится над достижением саттва-гуны в каждом из элементов. Вместо этого следует заняться чистым преданным служением, духовной практикой, которая способно дать человеку высшее благо и освободить из материального рабства. Господь является повелителем материальной энергии и Он особенно милостив к своим преданным, давая им возможность без труда выйти из-под влияния майи, материальной энергии, тем кто со всей искренностью предался Ему.

Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.

Бхагавад-Гита. 9.22.

Таким образом, нет смысла в иных методах достижения добродетели. Преданное служение способно наделить человека всеми добродетелями, которыми наделены даже полубоги. Духовный путь – это путь постижения своей души и Бога, такой путь даёт высшее благо человеку на всех уровнях и лишает его необходимости поддерживать и достигать уровень саттва-гуны, давая ему вместо этого всю полноту самого сокровенного знания.


Тело, ум, разум и ложное эго составляют материальное тело человека. В зависимости от преобладающей гуны поведение человека будет также меняться в зависимости от влияния определенной гуны. Следуя определенным правилам и предписаниям, мы можем достичь саттва-гуны, а может заняться духовным путём, имея веру в Бога, чем достигнем уровня саттвы не только быстрее, но и полноценнее. Для начала преданного служения следует начать соблюдать четыре регулирующих принципа и воспевать Святые Имена Господа – Махамантру Харе Кришна. Таким образом, даже самый падший человек сможет переплыть океан материального страдания, так заверяет сам Господь. Это путь чистого счастья, но стоит помнить, что любому счастью предшествует труд. Удачи.

Как достичь саттва-гуны? Как избавиться от раджаса и тамаса?

Как достичь саттва-гуны? Как избавиться от раджаса и тамаса?

Знания о гунах материальной природы способно дать возможность человеку не только действовать правильно, согласно истинному знанию, но и обретать в ходе такого образа действий истинное счастье. Для разумных людей очевидно, что раджас и тамас не могут стать целью достижения, так как они приводят живое существо к страданию и заблуждению. В то же время, саттва даёт возможность как испытать сильное счастье внутри себя, так и даёт платформу и необходимые качества для начало духовного пути. До тех пор, пока сознание наполнено многими отрицательными качествами раджаса и тамаса, духовный путь практически невозможен. Начало духовного пути, который является высшей целью, сопровождается состоянием саттва-гуны. И поэтому необходимо не только знать чем различаются гуны материальной природы, но и знать как избежать низших и достичь лучшей гуны.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Бхагавад-Гита. 14.17

Для того, чтобы понять, как достичь саттва-гуны необходимо понять обрести знание о трёх гунах, а также найти причину, источники, проявления тамаса, раджаса и саттвы. И только сделав вывод из полученных знаний можно уверенно будет двигаться в сторону саттва-гуны.

Причины возникновения и источники саттва-гуны, раджаса и тамаса

Тамас

Причиной возникновения тамаса фундаментально является авидья – изначальное обусловленное состояние живого существа в материальном мире. Попав в материальный мир, душа становится обусловленной материей: ложным эго, разумом, умом и телом. Таким образом, сознание души меркнет, подобно свету свечи накрытой горшком. И живое существо начинает отождествлять себя с материей посредством ложного эго. Основное отождествление – материальное тело. Если моему телу хорошо – значит хорошо мне, если ему плохо – значит плохо мне. Так из авидьи, невежества, возникает вожделение, а из вожделения рождается жадность и гнев. Эти четыре качества обуславливают живое существо полностью без возможности измениться самостоятельно погружая в сансару – круговорот рождения и смерти.

Причиной возникновения тамаса является изначальное невежество обусловленности – отождествление себя с материей. Из этого отождествления исходит и желание и страхи. Желание наслаждения и страх страдания. Так, живое существо погружается в материальное существование. Авидья означает невежество, которое не даёт воспринять знание или почувствовать его. Это подобно незнанию языка, которое не даёт понять речь. Находясь под влиянием авидьи, человек может получать знания, но не может их реализовать. А реализовать он их может только с уровня саттвы, когда приходит гьяна.

Источником невежества являются:

  • наслаждения и привязанность к ним
  • неправильный образ жизни: питание, сон, деятельность
  • заблуждения
  • погруженность в материю
  • невежество (агьяна)
  • отсутствие чистоты внешней и внутренней
  • ложь, насилие, стяжательство
  • запрещенная деятельность
  • азартные игры
  • алкоголь, наркотики и прочие одурманивающие вещества

В Шримад-Бхагаватам (5.14.9) приводится пример того, что увидев красивую женщину мужчина сходит с ума и нарушает множество религиозных принципов. Такую женщину называют «прамада». Слово прамада означает «безумие». Так, излишне склонные к половым наслаждения люди становятся жертвами безумия, охваченные слишком сильными желаниями ни о чём другом кроме как о сексе такие люди не думают. Это встречается повсеместно и является одним из главных источников невежества. Привязанность к женскому телу или к наслаждениям вообще вынуждает мужчину действовать определенным образом и этот образ действий всегда будет неблагочестивым. В процессе достижения наслаждений всегда применяется ложь или насилие. Таким образом нельзя достичь чистой саттва гуны, а только лишиться рассудка.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Бхагавад-Гита. 2.62-63.

Невежество, являющееся источником тамаса, это агьяна, что дословно означает «незнание». В отличие от авидьи, агьяна прямо указывает на то, что человек не только не обладает надлежащим знанием, но и твердо убежден в различного рода заблуждениях, проявляющиеся как в виде различных концепциях, мировоззрениях, так и в виде греховного образа мыслей и поступков

К запрещенной деятельности относиться: викарма и деятельность, которая не соответствует природе человека. Викарма означает греховная деятельность, из собственной прихоти. Это образ действий, при котором человек отказывается действовать исходя из знаний, пренебрегает предписаниями священных текстов и действует так как ему пожелается, только из своего вожделения.

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Бхагавад-Гита. 16.23

Отказ от исполнения своего долга и исполнение чужого также является запрещенной деятельностью. В Бхагавад-Гите сказано: «Лучше исполнять свой долг несовершенным образом, чем исполнять в совершенстве чужой. Ибо следовать чужому пути опасно». Отказ от исполнения своего долга также можно приравнять к запрещенной деятельности, а значит это приводит человека только к невежеству.

Все остальные источники тамаса очевидны и не требуют разъяснений. Питание должно быть вегетарианским, потому что в противном случае мы являемся причиной страданий других живых существ, сон ограниченным ночным временем, деятельность должна соответствовать природе и не причинять страданий другим живым существам.

Раджас

Причиной возникновения раджаса, как движущей силы, является вожделение. Вожделение – это всепоглощающее желание наслаждений. Раджас проявляется в виде чрезмерной активности, причиной которой являются сильные желания. Вожделение и обозначает сильные желания, которые занимают живое существо целиком, отворачивая его от Бога и своей духовной энергии. Сильные желания присущи всем живым существам, даже в духовной жизни, но в силу авидьи, эти желания направлены на материю и удовлетворение своих чувств, тогда как в чистой, духовной жизни они направлены на Кришну.

Источниками раджаса являются:

  • созерцания объектов наслаждения
  • слабый разум, активный и необузданный ум
  • неконтролируемые чувства и эмоции
  • наслаждения
  • вера в материальные достижения

Созерцая объекты чувственного наслаждения в уме человека зарождается желание, в соединении с вожделением, такое желание порождает неудовлетворенность и стремление удовлетворить это желание. Это в свою очередь является причиной активной деятельности и тяжелого труда. А материальная деятельность имеющая корыстные побуждения сама по себе вводит сознание в состояние невежества, так как в ней проявляются гнев и жадность, а они становятся причиной потери разума, который предостерегает от падения в пучину материального существования. Созерцая объекты развивается желание и привязанность к объектам вожделения, что ещё сильнее обуславливает живое существо. Показательный пример привязанности приведет в 11 песне 7 главы Шримад-Бхагаватам, где рассказывается история о голубе, который был чрезмерно привязан к семье. Эта история оканчивается таким стихом:

Врата освобождения широко открыты тому, кто достиг человеческой формы жизни. Но если человек, подобно глупой птице в этой истории, посвящает себя семейной жизни, то он подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть.

Шримад-Бхагаватам. 11.7.74.

Сильный, чрезмерно активный или необузданный ум является источником многих желаний, так как даже не созерцая объекты наслаждения они могут просто всплыть в необузданном уме в любую секунду. В то же время слабый разум подобен распахнутым дверям в богатом доме, мимо которого постоянно проходят грабители. Чувства очень сильны, контролируются они разумом, но если разум слаб – то чувства становятся хозяевами человека и управляют им во всем. Так, неконтролируемые чувства и эмоции становятся причиной многих желаний и поступков, которые являются определенно греховными.

Вера в материальные достижения такие как образование, научно-технический прогресс, высокие титулы, власть, почёт, богатство вынуждает человека искать спасение в них. Веря в то, что некое материальное достижение способно спасти его от страданий, он с неустанной верой начинает добиваться его. Но такая вера приводит лишь к разочарованию и неисполненным ожиданиям. Страдания будут сопровождать человека в материальной жизни всегда, до тех пор, пока он не очиститься от обусловленного состояния. И ни одно материальное достижение не способно изменить этого. Страдали нищие и цари. Страдали в прошлом, страдают сейчас и будут страдать в будущем. До тех пор, пока не обретут духовное знание и не очистят своё сознание от невежества обусловленности.

В корне, раджас – это желание посредством достижения, а не посредством наслаждения. Тамас стремиться к удовлетворению «здесь и сейчас», а раджас предполагает, что наслаждение будет в будущем. Но добившийся успеха раджас приводит к тамасу, а не добившийся – к страданиям. Раджас может быть единственно положительным, когда направлен на достижение саттвы или исполнения долга. Во всех остальных случаях, он достаточно вредоносен для сознания живого существа.

Методы достижения саттва-гуны

Говорить о причинах возникновения саттва-гуны достаточно затруднительно, так как в материальном мире нет фундаментальных причин для того, чтобы живое существо прибывало в саттва-гуне. Вопрос возникновения саттва-гуны заключается в труде, дисциплине, знаниях, следованию этому пути, желанию освобождения. Но нельзя найти той точки, когда человек просто оказывается в этой гуне сам по себе. Для тамаса – это авидья, для раджаса – кама. А для саттва-гуны это может быть знание, гьяна. Потому что только приобретя и воплощая знание можно достичь уровня саттвы. Не обладая знанием, действовать саттвично попросту нет причин, так как саттвичный образ жизни с материальной точки зрения являются тяжелыми и лишенным наслаждения.

Источниками саттвы являются:

  • обретение знаний и избавление от нежелательных качеств
  • правильные образ жизни: питание, сон, деятельность
  • стремление к духовному самоосознанию и знанию
  • исполнение долга без привязанности к плодам
  • следования принципам: яма-нияма, четыре регулирующих принципа
  • ограниченность в наслаждениях и привязанностях

Праведная деятельность в гуне благости приносит чистые плоды. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, всегда счастливы.

Комментарий Шрилы Прабхупады к Бхагавад-Гите 14.16.

Знания даруют возможность испытать вкус к праведной жизни и отказаться от низкого вкуса, присущего материальным наслаждениям. Знания воплощаются как в виде понимания, так и виде добродетельных качеств, которые становятся источником счастья и отворачивают человека от порочных поступков и мыслей.

Необходимые для обретения саттвы знания находятся в священных писаниях, таких как Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам. Чтение и изучение этих писаний способно приблизить человека к саттва-гуне, освободив от влияния раджаса и тамаса, тем самым не только избавить от страданий, но и приблизить начало духовного пути.

Как уже было сказано, питание, сон, деятельность и многие другие аспекты жизни человека должны быть подчинены определенным правилам. Сон должен быть ограничен ночным временем, питание – вегетарианскими продуктами и т.д. Эти правила находятся в священных писаниях таких как Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам.

Стремление к духовному осознанию и духовному знанию воплощает возможность начать духовный путь, который не только поможет избавиться от нежелательных качеств, но и дарует высшее благо и достижение высшей цели. Духовное знание содержится в таких священных писаниях, как…ну вы знаете.

Исполнение долга зависит от индивидуальной психофизической природы человека. Соответствие природы и деятельности способно дать все необходимые плоды труда как для поддержания жизни, так и для достижения счастья. Исполнение долга не должно быть корыстным. Знания о каждой психофизической природе и правилах для каждой из них можно найти в этой статье.

Принципы ямы-ниямы:

  • отказ от насилия
  • воздержание
  • отказ от лжи
  • нестяжательство
  • отказ от присвоения чужого
  • чистота
  • удовлетворенность
  • дисциплина
  • познание своей духовной природы
  • Преданность Верховному Господу

Четыре регулирующих принципа:

  • отказ от употребления одурманивающих веществ (алкоголя, табака)
  • отказ от употребления мяса, рыбы, яиц
  • отказ от азартных игр
  • отказ от недозволенных половых отношений

Особенно благоприятно для сознания слушать священные писания из уст авторитетных духовных учителей – вайшнавов. А также воспевание Святых Имён Господа, молитвы, поклонение и служение Ему.

Все эти методы достижения саттва-гуны серьезны и авторитетны. Но, иногда, тот или иной метод может показаться тяжелым или трудновыполнимым. Ведическая философия не призывает следовать сразу всем принципам и правилам, но постепенно отказываясь от недозволенного и прививая положительные качества, выйти на тот уровень внутреннего развития, на котором становится возможно следование этим принципам. Некоторые люди с большой страстью начинают следовать этим правилам и с такой же большой страстью заканчивают следовать им. Энтузиазм важен и он должен соответствовать способностям. Не следует брать слишком большую нагрузку, просто потому что под большой нагрузкой можно оказаться быть раздавленным. Постепенное развитие и очищение – это разумный метод, но не стоит и воспринимать это то, что можно отложить на потом. Необходимо постоянно прикладывать возможные усилия к культивированию положительных и избавлению от нежелательных качеств.

Вспомогательными методами для достижения саттва-гуны могут быть:

  • занятия хатха-йогой, пранаямой и медитацией
  • воспевание мантр
  • изучение ведической философии и связанных с ней дисциплин
  • аскезы, благотворительность и жертвоприношения
  • общение с людьми с доминирующей саттва-гуной
  • избавление от любого негативизма, критики, оскорблений

Это вспомогательные методы, которые сами по себе не могут поднять человека на платформу саттва-гуны. Для приобретения саттвы необходимо не просто совершать какие-то действия иногда, но постоянно жить чисто, а это требует следованию определенным правилам и отказу от нежелательных качеств и действий. Но эти методы могут помочь, поспособствовать и занять ум саттвичной деятельностью, не оставляя его без дела. Не занятый ум будет естественно склоняться к поиску развлечений, а это приводит к бессмысленным занятиям, которые, в конечном итоге, приводят к апатии и потери драгоценной энергии.


Гуна счастья, знания и света

Саттва-гуна обретается путём приобретения знаний и их реализации. Источником знаний являются священные тексты. Несмотря на то, что мы не способны понять их в полной мере, у нас есть возможность слушать и читать комментарии к ним более авторитетных людей. Подняться до уровня саттвы означает перестать воспринимать мир как источник наслаждений и обратить свой взор внутрь себя, понять себя и обрести знание о своей настоящей природе. И поиск себя и обретение саттва-гуны это трудные и продолжительный процесс, который должен постоянно поддерживаться усилиями и правильными поступками. Это большой труд, но как известно, счастье стяжается трудом. Удачи.

Веды и деньги – правильное отношение к деньгам.

Веды и деньги – правильное отношение к деньгам.

Конечным плодом труда и мотивацией деятельности в мире для большинства людей являются деньги. Деньги с одной стороны позволяют человеку существовать без опасения испытывать крайний дискомфорт, такой как голод или холод. С другой стороны, деньги дают возможность наслаждаться различными объектами чувственного наслаждения, такими как: вкусная еда, красивые женщины, дорогая техника и одежда и многое другое. Такое стремление порождено желаниями в уме.

Деньги для человека – это средства, которыми он может распоряжаться в хорошее русло или плохое. Но каково отношение ведической философии касательно деньги и как к деньгам относятся Веды в общем? Это достаточно простой вопрос, несмотря на то, что большинство современных лекторов и духовных учителей предпочитают говорить о деньгах, как о чем-то исключительно хорошем, проводя бесконечные лекции по бизнесу и тому, как привлечь к себе денежную удачу.

Деньги – отношение Вед.

В ведические времена, функцию современных денег выполняло золото. Оно олицетворяло то, что мы сейчас принимаем за богатство и являлось показателем способности человека удовлетворять свои материальные желания. Богатство является одним из материальных совершенств, которые позволяют беспрепятственно наслаждаться материальным миром и даются за благочестивые поступки, если в человеке есть желание наслаждаться определенным образом.

Итак, как деньги виделись с позиции священных текстов?

Иногда обусловленную душу манят желтые испражнения, которые называются золотом, и она готова бежать за ними на край света. Золото — это символ материального богатства, а также причина вражды между людьми. Тех, чей ум охвачен гуной страсти, привлекает цвет золота, и они охотятся за ним, подобно тому как человек, которому холодно в лесу, бежит за мерцающим на болоте огоньком, думая, что это костер.

Шримад-Бхагаватам. 5.14.7

Священные тексты почитают золото за желтые испражнения, которые являются привлекательными для людей не одаренных разумом и способностью отличить бренное от вечного. Эти желтые испражнения являются причиной враждой между людьми, так как одним из самых распространенных способов получения золота во все времена был либо обман, либо насилие. Обманом или силой забирая у другого человека деньги, стремящийся к золоту навлекал на себя всевозможные проклятия за совершение греха обмана или причинения страдания, после чего попадала в ад, всего лишь за пустую возможность ограниченного наслаждения.

Деньги являются одним из самых распространенных поводов для преступлений, обмана, мошенничества, воровства, насилия и пороков в общем. Из-за денег человек идёт на различные пороки, морально падая, зачастую увлекая за собой и других в надежде на обретение бренных благ. Так люди склоняются к проституции, продаже наркотиков, алкоголя, табака и мяса, которые являются причинами бед для всего человечества, воплощая отсутствие милосердия, чистоты, аскетизма и правдивости – которые являются четырьмя основами истинной религии.

Склонность к преступлениям – суть неудовлетворенных желаний. Деньги, в наше время, дают возможность удовлетворить все желания, даже те, которые находятся вне закона. Моральное падение олицетворяет богатство в наше время, так как богатство не только достигается через отказ от религиозных принципов, но и является причиной грехопадения, вызывая в человеке все возрастающие желания наслаждаться своим положением. Веды называют воздержанность богатством неимущих, прямо указывая на то, что тот кто обладает богатством не обладает воздержанностью.

Золото или деньги сами по себе не являются чем-то плохим, но это не меняет того факта, что в человеческом обществе они являются причиной глобальных катаклизмов, в виде войн и конфликтов, техногенных катастроф, чрезмерного уничтожения и эксплуатации окружающей природы. Также такие средства являются предметом и личной вражды между людьми, а чаще всего между членами одной семьи.

Деньги и эпоха деградации

Веды прямо указывают на то, что с приходом Кали-Юги, олицетворению деградации было отведено место в различных олицетворениях греховной деятельности: алкоголе, азартных играх, местах убийства невинных животных, а также там, где занимаются проституцией. Но также олицетворению Кали – деградации, было дано место в золоте, деньгах.

Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность.

Шримад-Бхагаватам. 1.17.39

Деньги, по мнению Вед, приводят к:

  • лжи
  • опьянению
  • похоти
  • зависти
  • враждебности

Из этих состояний исходят всевозможные пороки и преступления человечества. В эпоху деградации, в которой мы живём сейчас, деньги являются воплощениями порока, так как общий моральный упадок привел к смене идеологии в умах людей. Ценность долга, достоинства, религии, честности упала, так как эти качества не способствуют удовлетворению чувств. Тогда как низкие, порочные качества, которые приводят человека в адские условия существования порой являются необходимым условием для достижения успеха на поприще материальной деятельности.

Приход Кали-Юги прямо означает упадок религии и нравственных достоинств человечества. В то же время, стремление наслаждаться не ограниченное религиозными принципами выливается в неконтролируемую вражду за ресурсы, положение, власть, могущество и популярность, где цель оправдывает средства. Используя различные методы достижения успеха, которые противоречат честности, порядочности, долгу, ответственности и прочим благим чертам, люди, хотя и добиваются успеха, но создают во всем человечестве сильный упадок, так как пользуясь нечестными методами заработка не только сами навлекают на себя грех и ухудшают жизнь окружающих, но и толкают своим примером других к использованию такой модели ведения деятельности. Замкнутый круг приводит к гонкам, главной целью в которых, является достижение максимального богатства. И пусть все человечество будет изнывать от различных бед, а планеты умирать, пусть мы поставим мир на грань глобальной катастрофы или войны, главное что наши карманы станут только больше.

Такой образ действий просматривается в каждой области, которая хоть как-то связана с деньгами и возможность обрести прибыль. Образ действий людей все больше похож не на порочных людей, которые в силу своей слабости совершают пороки, но раскаиваются, сколько на демонов, которые сознательно совершают злые поступки, ради достижения материальных целей.

«Сегодня, – думает демон, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Бхагавад-Гита. 16. 13-15.

Действуя таким образом, люди, обладающие могуществом полученным через различные порочные и подлые поступки, приводят весь мир к падению, не только нравственному, но и фактическом – к Концу света. Это не религиозные предостережения о грехопадении, а фактические указания на то, что чрезмерное стремление эксплуатировать окружающий мир приведет к смерти всего человечества. Шримад-Бхагаватам описывает возможный сценарий конца света таким образом:

О, царь, когда приблизится уничтожение, на земле не будет дождей на протяжении ста лет. Засуха приведёт к голоду, и население будет буквально пожирать друг друга. Обитатели земли, сбитые с толку силой времени, постепенно погибнут.

Нещадно палящее солнце выпьет своими обжигающими лучами всю воду из океана, живых тел и самой земли, не дав ни капли дождя взамен.

Шримад-Бхагаватам. 12.4.7-8.

Известно, что обширная индустриализация привела к необратимым экологическим катастрофам, самой главной из которых является повышение температуры. Главной проблемой станет засуха, которая превратит плодородные земли в пустыни, что приведет к массовому голоду. Несмотря на то, что большинство замерзлых земель освободиться от мерзлоты, в них нет сформированных плодородных почв, что сделает земледелие на освободившихся от холода земель – бессмысленным.

Все это происходит как следствие жадности человечества, бесконечно стремящимся к развитию материальной стороны жизни, совсем забывая о духовной. Истинное благо можно обрести лишь обретя внутреннее, духовное богатство, которое отлично от материального.

Богатство – признак совершенства для людей лишенных разума

Шукадева Госвами сказал: О, царь! Вследствие могущественного влияния века Кали, день ото дня будут ослабевать религия, правдивость, чистота, терпение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память.

В Кали-йугу исключительно богатство будет считаться определяющим признаком хорошего рождения, правильного поведения и хороших качеств человека, а закон и справедливость будут устанавливаться тем, кто сильнее.

Шримад-Бхагаватам. 12.2.1-2

Когда мы говорим о Кали-юге, мы говорим о том, что разумному существованию человечества приходит конец. Все это происходит из-за нескольких главных причин и множества побочных. Общий моральный упадок, ослабление разума, продолжительности жизни, подрыв главных основ религии – это одни из главных причин. Богатство, как источник возможности обретения наслаждений, воспринимает в век Кали как самое главное совершенство. Лишенные разума люди поклоняются богатым, надеясь на обретения небольшой части их богатства. Так, богатых людей окружают лизоблюды и подхалимы, которые подобно обезьянкам развлекают богатых людей. В то же время, от ощущения собственного успеха и величия богатые люди приходят в невероятный, щенячий восторг, осознавая себя самым успешным и великим, ведь они собрали вокруг себя поклонников.

Подобно тому, как пчелы летают возле нектара, а мухи возле мусора, так и люди привлекаются не самим богатым человеком, а его богатством, потому не стоит обманывать себя в возможности понравиться людям через обретения богатства. Большинство людей в наше время – лишь управляемые собственным настроениями, желаниями и чувствами глупцы, а потом они будут готовы на всё, чтобы обрести возможность наслаждаться. В этом случае – на притворство и лизоблюдие. Несмотря на то, что во все времена эти качества выявляли низких и недостойных людей, в наше время эти качества являются зачастую необходимым условием достижения хоть какого-нибудь успеха.

Богатство подобно безвкусному, но красивому торту, на котором написано, что у него отвратительный вкус. Глупый человек будет привлечен его внешним видом, мудрый же узрит суть и откажется вкушать его. Но самый глупый не только вкусит этот торт, но даже после того, как он почувствует ужасный вкус, будет пробовать его снова и снова в надежде почувствовать другой вкус, с каждым разом снова и снова натыкаясь на отвратительный вкус. Каждому человеку очевидно, что богатство является источником не только беспокойств, но и порока, однако это не только не останавливает людей, но и привлекает их. Так, движимые ненасытными желаниями, люди становятся жертвами собственного невежества, погружаясь в материальную деятельность, продавая себя и свою душу, ради чувственного наслаждения.

Деньги – правильное отношение с точки зрения Вед.

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Шри Ишопанишад. Мантра первая.

Деньги являются средством существования и осуществлением целей, которые связаны с духовным путём и путём исполнения долга. Отказавшись от стремления наслаждаться плодом своего труда, то есть деньгами, человеку стоит активно действовать исполняя свой долг и принося благо обществу, облегчая страдания живых существ.

Правильное отношение к деньгам, с точки зрения Вед, заключается в том, чтобы воспринимать деньги, как любой другой материальный объект, не выделяя его среди остальных и пользуясь им в необходимых ситуациях. Такое отношение достигается через обретения знание и духовной практике. На собственном опыте убедившись, что между духовной природой, которая заключает в себе счастье, и материальной природой существует качественная разница, человек стоит посвятить себя духовному пути, продолжая исполнять свои обязанности в материальном мире.

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

Бхагавад-Гита. 6.8.

Отказываться от выполнения труда, из-за отказа от стремления к деньгам, приравнивается к пороку, так как истинная деятельность заключается в деятельности без стремления к конечным плодам труда. Человек должен действовать из чувства долга, а средства, полученные от своего труда, использовать на поддержание своего тела и быта, а также на свою семью. Отказавшись от стремления к наслаждениям, возможно освободиться от материального восприятия этого мира и обрести духовное видение. Таким образом, освободившись от невежества, которое приводит к деградации через стремление к чувственным наслаждениям, возможно постигнуть счастье, которое недоступно для того, кто стремиться удовлетворить свои чувственные желания.

Стоит трудиться не ради возможного обретения наслаждений, а через них счастья, а ради самого себя, своего долга, счастья, правильного образа жизни, совершенствования, обретения знания и духовного блага. Всё это человек достигает через исполнение своего долга, который заложен в природе разума человека. Такой образ действий освободит от разнообразных опасностей, бед, тревог и страданий, дав возможность наслаждаться чистой и благой жизнью, преисполняясь в своём долге.


Правильное отношение к деньгам с точки зрения Вед.

Следует относиться к деньгам лишь как к средству поддержания существования ради возможности исполнять свой долг и прогрессируя на духовном пути. Разумный человек способен отказаться от стремления к чувственному удовольствию, тогда как неразумному придется убедиться на собственном опыте, что наслаждения не приводят к счастью, как сильно бы их не удовлетворяли. Деньги для разумного являются возможностью совершить благое дело, а для неразумного – использовать их для удовлетворения собственных желаний. Итак, для разумного деньги являются просто инструментом, а для неразумного – источником порока, бед и беспокойств.

Правильное отношение к деньгам формируется в результате приобретения духовного знания и прогресса на этом пути. Постижение знания освобождает от материального восприятия мира и укрепляет разум человека, что даёт возможность жить счастливой жизнью полной радости и внутреннего покоя. Удачи.

Тапасья – качество, способное изменить всё.

Тапасья – качество, способное изменить всё.

В природе человека существует одна деталь, которая способна отличить разум людей от разума животных. Эта деталь способна отличить одного человека от другого: того, кто обладает мудростью и силой, от того, кто глуп и слаб. Это качество превращало обычных людей в великих, а отсутствие этого качество превращало талантливых людей – в неудачников. Это качество настолько велико, что авторитетными священными писаниями признано одним из четырех столпов религии. Этим качеством завоевывали миры и постигали тайны вселенной.
Это качество – тапасья.

Тапасья – как аскетизм может изменить человека?

Тапасья переводиться как дисциплина и также обозначает аскетизм. Это качество способно изменить природу человека, сделать из него буквально другую личность. Преобразовать всё, до последней детали. Даже саму природу разума способна изменить тапасья, настолько она могущественна. Примером такого изменения может послужить Вишвамитра Муни, который несмотря на то, что изначально был кшатрием, с помощью аскез превратился в брахмана-муни – мудреца.

С помощью тапасьи Брахма создал материальный мир, так как именно аскезы принесенные им позволили ему получить достаточно энергии для созидания целого мира. Хираньякашипу совершив аскезу прогнал с небес полубогов, даже не сразившись с ними, такова была его сила. Мифология указывает на то, что тапасья является одной из величайших сил, способной изменить судьбу человека, если у него хватит сил научиться и обладать этим качеством.

Трудность в обретении тапасьи, дисциплины, заключается в необходимости жертвовать наслаждением, ради обретения плодов аскезы и дисциплины. Фундаментально – это сделать невероятно трудно, так как человеческая психика устроена таким образом, что желания являются ключевым двигателем деятельности большинства людей. Желания чувственного наслаждения. Отказываясь от них, человек фактический отказывается от зависимости, которая внушает ему человеческая природа. Психика людей направлена на быстрые, мимолетные наслаждения, которые приятны чувствам, а тапасья – направлена на подавление, отказ от этих желаний, а чаще всего означает и совершение действий, которые приносят серьезные страдания чувствам и возможности наслаждаться.

Аскетизм заключается в способности добровольно переносить, принимать и идти навстречу страданиям, ради достижения конечной цели. Легкомысленный подход к делу заключается в том, чтобы отказываться от того, что не приносит наслаждения чувствам. Отказ от того, что может заставить страдать. Не зря слово «тапас» также является обозначением огня, так как он освещает путь человека, но держать в руках его, обладать им, фактически означает принести чувства в жертву, полностью погрузиться в себя и видеть не тот свет, который привлекает путников в глубины тёмного леса, увлекая их всё дальше, а видеть свет Солнца, свет знаний, который способен вывести из глубокого леса.

Тапасья – это огонь, двигающий человека и дающий свет

Огонь даёт свет, тепло и жизнь, но его крайне трудно удержать в руках. Тапасьей тяжело обладать, она требует терпения, когда вот-вот зарождается, подобно маленькому, едва горящему огоньку. Но как только человек постигнет тапасью, позволит ей гореть – она будет согревать его и давать могущество менять мир вокруг и внутри себя. Если не поддерживать этот огонь – он может потухнуть, поэтому не следует прельщаться мимолетными, ветреными наслаждениями и увеличениями, которые могут потушить огонь зажжённый с таким большим трудом.

Свет, который увлекает человека приятен глазу, радует сердце и вовлекает восприятие. Он заставляет предвкушать наслаждения, ослепляя и вынуждая игнорировать опасность. Свет, который даёт возможность выбраться из тёмного леса слепит, он болезнен для глаз, так как заставляет увидеть истину. Истина в том, чтобы выбраться из леса, куда чувства заводят человека. В лес материальных наслаждений. И если разумный человек способен внять этому свету несмотря на боль, он выберется из этого леса, увидев, что тот лес постоянно пылает огнём, а сладкие огни лишь вовлекают путников в пожар.

Аскетизм освобождает от восприятия мира и жизни как средства получения наслаждений и даёт возможность приносить аскезы – добровольные лишения ради достижения благочестивых целей, среди которых могут быть очищение, обретение мудрости и знаний, приближение к Богу, возможность исполнить свой долг или обрести полный контроль над собой. Тапасья приводящая к духовному благу является полным залогом успешности человека. Самопожертвование ради Абсолютной Истины вознаграждается тем, что Истина сама вручает себя жертвователю.

Таким образом, молодой царевич Дхрува обрёл Бога, когда продолжительное время, отказавшись от наслаждений, воспевал в лесу Его Святое Имя. Таким образом, Бог явился защитить праведного Прахладу, который ради Абсолютной Истины, Бога, отказался от страха смерти перед самым могущественным существом в материальном мире.

Через тапасью возможно обрести не только бренные, преходящие блага, но, что куда важнее, саму Истину, конечную цель каждого живого существа. В достижении материальных целей, тапасья направляет всю волю на стремление идти вперёд, по пути, отказавшись от излишних наслаждений, пустых разговоров, удовлетворения чувств и желаний. Такой путь самоочевидно приводит к успеху.

Аскетизм и дисциплина способны полностью изменить всё. Даже если самый глупый из глупейших с дисциплиной подойдет к обретению знания – он сможет стать мудрецом. Если грешник применит тапасью к очищению своих грехов – он их очистит. Тапасья – это огонь, который сжигает любые препятствия, до тех пор, пока этот огонь находится в руках.

Как достичь тапасьи?

…аскеза является единственным источником всякой силы.

Шримад-Бхагаватам. 2.9.24.

Итак, теперь нам ясно, что означает тапасья, какой смысл и могущество она несёт. Становится очевидно, что тапасья способна удовлетворить любые желания, которые можно представить. Из этого исходит логичный вопрос – как обрести тапасью?

Материальный аскетизм, направленный на достижение чувственных наслаждений – всего лишь плод иллюзий, желаний. Он непостоянен и не может быть поддержан до исполнения цели, так как преследует собой наслаждение, желание которого исходит из ума. Ум находиться в постоянном движении и порой достаточно одной колебании, чтобы надломить решительность достижения материальных целей. Истинной целью тапасьи, аскетизма, дисциплины могут стать только цели, которые направлены на духовный путь и достижение духовного блага. Такими целями являются:

  • постижение знаний
  • исполнение долга
  • отрешенность
  • очищение
  • контроль чувств и эмоций
  • концентрация на духовном пути
  • служение духовному учителю
  • следование указаний священных текстов

Эти цели направлены на постижение духовного знания, которое, в конечном итоге, приведет человека обратно к Богу. Аскетизм направленный на материю – лишь пустой звук, так как живое существо не в состоянии обладать волей к достижению материальных благ, движимое непостоянным и неустойчивым желанием. Невозможно попасть в цель, которая постоянно случайно перемешается. Цели, порожденные умом постоянно меняются и невозможно поставить такую материальную цель, к которой можно стремиться всю жизнь. Даже если материальный аскетизм получает реализацию, человеку всё равно суждено претерпеть в конце своей жизни неудачу, потеряв все плоды своей многострадальной аскезы. Разумный же осознавая бренность материи и материальных достижений направляет плоды своего труда, жертвы и аскезу на достижение Высшей цели – становление на духовную платформу с которой появляется способность воспринимать и преданно служить Богу.

Поэтому, первое знание связанное с попыткой достигнуть тапасью – она должна быть направлена на вечные, а не обладающие неустойчивость и изменчивостью цели. Только такая аскеза принесет настоящее благо, так как в сердце аскезы лежит отказ от всяких материальных и чувственных наслаждений.

Если материальная аскеза заключается в невероятном желании, которое позволяет терпеть страдания, ради низменных наслаждений связанных с состояниями изменения материи, то духовная тапасья очень сложна в достижении. По причине того, что прогресс на духовном пути не очевиден восприятию, приближение к Истине не становится самоочевидным, очищение по мере его успеха приводит лишь к большим страданиям. Духовная практика это глубинный процесс, который не может подкрепляться материальными желаниями и первым другом в обретении духовной тапасья – становится знание.

Знание того, что обладает вечной, духовной природой, а что бренной, материальной, позволит осознать превосходство одной природы над другой. Знания того, что любой образ материальной жизни приводит к страданиям – позволит намного легче отрешиться от стремления удовлетворять свои желания. Понимание, приходящее в процессе обретения духовного знания позволяет освободиться от материальных стремлений, что становится одним из важнейших этапом для обретения возможности приносить в жертву материальные наслаждения ради духовного продвижения.

Преданность и знание принципов ограничивают человека в способности наслаждаться. Они не просто забирают возможность наслаждаться, оставляя в неудовлетворенности – они дают возможность наслаждаться высшим счастьем, счастьем внутренней, духовной жизни, которое возникает от осознания себя вечной душой, а не бренным телом. Следуя принципам становится не только возможно, но и очевидно избавление от разнообразных материальных страданий, связанных с ложным эго и умом. Такой опыт утверждает на духовном пути, убеждая в том, что принесение в жертву материи ради духовного пути – путь к настоящему сокровищу.

На самом деле, мы все прекрасно понимает, что самый сильный источник света для нас – Солнце. Самый большой источник воды – это большой водоем, будь то река, море или океан. У тапасьи, ровно, как и у других разнообразных духовных и материальных качеств есть свой источник. Источником всего творения и мироздания является Верховный Господь, супруг богини процветания. Именно Он является изначальным обладателем высшей тапасьи. Подобно тому, как беспричинно сжалившись над страданиями других, богатые иногда занимаются благотворительностью, так и Господь беспричинно проливает на людей свою милость, наделяя их различными благословениями, духовными благами и возможность следовать духовному пути, обретая прогресс. Но невозможно обрести свет, если прятаться в тени, невозможно обрести милость Господа, если не проявлять в ней нужды. Молитва и поклонение Верховному Господу даст надежду на обретение духовного блага, в данном случае тапасьи. Обретение такой милости подобно нахождение золотой горы, так как могущество Господа неизмеримо. Поиск тапасьи в материальном мире, посредством материальных чувств подобно попрошайничеству у нищего. Он может дать пару монет, не больше, если даст вообще. Бесполезно искать воду в пустыне, бесполезно искать такое возвышенное качество среди обычных людей.

Искреннее поклонение Верховному Господу позволит человеку обрести желаемую тапасью, с помощью которой обретение знаний, понимания, любого духовного блага или очищения – становится вопросом времени, ведь нет такой преграды, которую бы остановила настоящая тапасья.

Тапасья – аскеза, ради высшей цели

Достижение тапасьи – это также объект самой аскезы, когда практикуется аскеза для обретения постоянства в уме, основанного на качества тапасьи, то есть способности отказываться от стремления, и желания наслаждаться материальным миром. Практикуя аскезу, человек становится аскетичным, концентрируя в себе качество тапасьи. Отказываясь от материальных наслаждений, претерпевая различные неудобства, соглашаясь с различным дискомфортном и придерживаясь определенного порядка жизни, в согласии с принципами духовного знания – человек постигает аскетизм, тапасью. Это кропотливый процесс, подобный перемалыванию муки, когда сознание обретает совершенно другую форму и направленность – внутрь.

Посты, обеты, ограничение в поступках и наслаждениях – через эти процессы обретается тапасья.

Существуют и более конкретные виды аскез, которые описаны в Бхагавад-Гите – аскезы тела, ума и речи:

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Эти виды аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

Бхагавад-Гита. 17.14-17.

Если всегда помнить о великой цели, то столь незначительные трудности становятся легко преодолимыми. Аскеза позволяет обрести аскетичность, аскетичность даёт возможность совершать аскезу. Посвящение аскезы Всевышнему всегда положительно сказывается на положении духовного пути, тогда как посвящение аскез материальному благу, почёту или самолюбованию, всегда приводит к провалу. Помню о том, что тапасья является самым сильным инструментов достижение Высшего блага, стоит поставить цель её приобретения. Достигнув этой цели, перед человеком больше не будет препятствий. Удачи.

Медитация – как правильно медитировать начинающим?

Медитация – как правильно медитировать начинающим?

Что такое медитация?

Медитация – это особенное упражнение, влияющее на ум и психоэмоциональную сферу человеку.

Медитация позволяет человеку:

  • успокоить ум
  • освободиться от негативных настроений
  • избавиться от беспокойств и укрепить дисциплину
  • очистить сердце от различных загрязнений
  • достичь спокойствия и гармонии внутри себя

Медитация это не какой-то мистический процесс и он доступен каждому человеку, практически в любом спокойном и тихом месте. Для практики медитации нужно от 5 минут в день, так что на неё всегда можно найти время и она не отнимет много времени у вас. А само начало практике не требует специальных знаний ведь по сути, медитация – это простое упражнение, однако, невероятно глубокое и важное для внутреннего мира человека.

Как правильно медитировать?

Медитация – это упражнение концентрации на определенном объекте, который позволяет подавить или контролировать колебания ума.

От колебаний ума происходят:

  • раздражительность
  • апатия
  • скука
  • лень
  • грусть
  • гнев
  • нетерпеливость
  • агрессия
  • другие негативные состояния, которых великое множество

Суть и процесс медитации заключается в концентрировании на объекте медитации. Наиболее распространенный и простой способ медитировать – это медитация на дыхание, что означает концентрация внимания исключительно на дыхании и очищение от других мыслей. Хотя ум и будет пытаться уводить внимание, через какое-то время ваша концентрация становится сильнее колебаний ума и вы становитесь способны управлять своими чувствами и эмоциями, что очень полезно для психики и эмоциональной сферы человека.

Подготовка к медитации

Базовая подготовка

Поза

Очень важная основа в медитации – это поза, в которой будет происходить медитация. Если поза недостаточно устойчива, слишком напряженная или, по определенным причинам, не подходит человеку, то медитация становится трудной даже для опытного практика, не говоря о начинающем. По этой причине, очень важно позаботиться о выборе позы заранее. Классические позы для медитации следующие: сиддхасана, падмасана, ардха падмасана или сукхасана.

Для новичков самыми подходящими будут ардха падмасана или сиддхасана, так как они с одной стороны достаточно простые, а с другой обеспечивают хорошую устойчивость. Хотя ноги будут затекать в любом случае. Все эти позы сидячие и предназначены для сидения на твердом полу.

Во время медитации спина естественным образом будет склоняться и склонять всё тело. В начале практики это не страшно, можно допустить, но, если ваша медитация будет достигать 20 минут и более, то с этим необходимо будет бороться. Для того, чтобы более продолжительная медитация обрела успех – прямая спина необходима, а в этом могут помочь физические упражнения, о которых будет сказано позже.

Время

Время следует выбирать свободное, которое позволит человеку отдохнуть после медитации и подумать о ней, сделать выводы. Не стоит начинать медитировать между дел, так как сама практика достаточно трудная по-началу и требует определенного внимания. Если вы будете заниматься медитацией в активное время, то во время самой медитации, ум будет прочно прикован к вашим делам, что не позволит практиковать её. Вечернее время или раннее утро являются наиболее подходящими для начала практики.

Сама продолжительность медитации должна быть фиксированной. Засеките 5 минут на таймере во время первой медитации. Не следует медитировать без определенного времени в начала, так как это скорее всего приведет к очень короткими и неустойчивым медитациям, во время которых вы будете отвлекаться на время.

Место

Главные условия для места медитации – оно должно быть лишено внешних раздражителей или их там должно быть как можно меньше. Воздух в таком месте должен быть чистым, посторонних звуков быть не должно, даже музыки. Так как объектом медитации является, в данном случае дыхание, любой другой воспринимаемый объект будет только отвлекать и уводить ум в сторону. Само непосредственное место медитации, где вы займете позу, должно быть твердым, для твердости и устойчивости позы, можно подложить подушку, так, чтобы вам было удобнее. Но главным критерием является именно удобство: если вы способны сесть в определенном месте и остаться без движения и чувства неустойчивости всю медитацию – это и есть правильная поза. Трудные позы, например падмасана, дают наибольшую устойчивость, но они самые трудные в исполнении.

Обстоятельства

Обстоятельства не должны принуждать вас к спешке или отвлечения. Время для медитации – это выделенное время, как для еды, сна или душа. В начала это будет всего 5 минут, так что это не вызовет сложностей. Вы можете предупредить остальных, что будете заняты. Вас не должны прерывать или отвлекать, поэтому лучше выключить все средства связи.

В принципе, если у вас есть время, подходящее место и вам никто не помешает, то можно начинать медитацию.

Медитация по этапам:

  • подготовьтесь, о чем было сказано выше
  • займите удобную сидячую позу
  • расслабьте тело, спокойно дышите
  • закройте глаза, почувствуйте приятное спокойствие
  • убедитесь, что сидите в достаточно удобной позе
  • концентрируйте внимание на дыхании: ощущайте как воздух касается ваших ноздрей, наблюдайте за этим, не отвлекаясь. На вдох произносите внутри «вдох», на выдох – «выдох»
  • удерживайте внимание на дыхании
  • не открывайте глаза и не двигайтесь до конца медитации – любое движение сделает позу ещё более неудобной. Это проверенный факт. Сохраняйте первоначальную позу, концентрируя внимание не на теле, а на объекте медитации.
  • Продолжайте медитировать, до того, как ваша медитация подойдет к концу.

Поздравляю, теперь вы знаете как медитировать. Для начала, когда медитация займет 5-10 минут, этих знаний вполне достаточно, но более продолжительная медитация может потребовать больше внимания к деталям, хотя и даёт намного больше пользы и погруженности. Если вы только начинаете, но вам интересно – можете прочитать, но попытайтесь не применять эти принципы к себе, хотя бы до тех пор, пока ваша медитация не достигнет 20 минут устойчиво.

Продвинутая подготовка

Эти вещи предназначены для тех, кто уже утвердился в простой практике медитации. Медитация требует приложения внимания и сил, если вы не уверенны, что в начале у вас хватит сил на выполнение всей подготовки, то можете ограничиться базовой подготовкой. Продвинутая подготовка предназначена для дальнейшей практики медитации и тех, кто уже имеет опыт. Если вы не имеете опыта и будете стараться следовать всем предписаниям, есть риск, что ваши силы очень быстро иссякнут и вам не захочется возвращаться к столь трудоемкому процессу. По этому, в начале медитация не должна быть чем-то слишком перегруженным.

Медитация с другими людьми

Один из самых лучших видов медитации – это медитация с тем, кто уже продвинулся в этой практике значительно дальше вас. Такой человек сможет не только научить вас понимать медитацию лучше, но и создаст определенную, правильную атмосферу во время практики. Он будет фактором дисциплины вашего ума, так как ориентируясь на него, вы сможете обрести контроль вашего тела, ума и самого процесса медитации. Не стоит пытаться обучить других людей или доказать необходимость медитации, если вы сами ею не овладели, хотя бы до базового уровня. Часто, люди, которые вот-вот начали медитировать, начали об этом громогласно рассказывать и призывать других попробовать. Но так как понимание практики и опыт таких людей был ничтожен, то другие люди не могли понять о чём они говорят и как это вообще делать. Попытка научить другого тому, чего не умеешь сам – обречена на провал. Лучшим способом медитировать с другим человеком вначале – будет медитация с более опытным.

Дыхание

Так как объектом медитации является дыхание, следует сделать дыхательные упражнения – пранаяму, которая позволит не только более отчетливо концентрироваться и контролировать дыхания, но и успокоит ум ещё до медитации. Достаточно провести 3-5 минут пранаямы перед медитацией любой продолжительности.

Пранаяма может состоять из трёх основных упражнений: Нади Шодхана, Капалабхати и полное йоговское дыхание. Первое упражнение стоит делать до ощущения силы дыхания, когда почувствуете значительное облегчение в дыхательном процессе и увеличение объема воздуха. Второе упражнение делается до ощущения естественного процесса вдоха, после выдоха, то есть когда вам совершенно не придется прикладывать усилия для вдоха – он будет происходить сам по себе во время упражнения. Третье упражнение стоит делать немного увеличивая темп, пока вы не почувствуете лёгкое головокружение или покалывание в лице. После этого дыхание находится в идеальной форме для занятия медитацией, что несомненно очень поможет в медитации. Так как объектом медитации будет дыхание, то стоит прочистить нос, как перед медитацией, так и перед пранаямой.

Физические упражнения

Физические упражнения необходимы для продолжительной медитации, так как если не выполнять их, то ваше тело во время процесса медитации будет испытывать различный дискомфорт, вплоть до сильной боли и нестерпимого затекания спины и ног. Чтобы сделать практику медитации лёгкой и расслабленной, следует выполнять определенные упражнения, которые приспособят ваше тело к процессу медитации.

Упражнения для медитации стоит брать из практики хатха-йоги. В случае затекания ног – следует делать упражнения на растяжку ног и раскрытие тазобедренных суставов. Если затекает или болит спина – следует также растягивать и укреплять её. Упражнений в хатха-йоге достаточно для всех целей, но если вы не знаете с чего начать, то вот примерный список самых простых упражнений, которые подойдут для улучшения практики медитации:

  • Бадха Конасана
  • Мукха Шванасана
  • Ардха Уттанасана
  • Яну Сирсасана
  • Урдхва Хастасана
  • Пасчимоттанасана
  • Уттхита Триконасана

В идеале, стоит полноценно заниматься хатха-йогой, для всестороннего развития тела. Это позволит полностью избавиться от дискомфорта не только во время медитации, но и в повседневной жизни.

Соблюдение принципов

Восьмиступенчая, аштанга йога, которая является источником медитации, такой, какой мы знаем её сегодня. Дхьяна занимает пятую ступень, но, как считали мудрецы, занятию медитацией предшествует соблюдение принципов – Ямы и Ниямы. Смысл соблюдения этих принципов закючается не только в том, что вы начинаете вести правильный и чистый образ жизни, но и в том, что вы больше не загрязняете свой ум. Какой смысл постоянно чистить дом, если вы сами и заносите в него грязь. Лучше помыться самому. Так и здесь, соблюдение принципов позволит человеку оставлять ум чистым и спокойным, тогда как их игнорирование придет к отсутствию прогресса и углубления практики.

Принципы Ямы и Ниямы:

  • Ахимса – отказ от насилия и причинения вреда
  • Сатья – отказ от лжи
  • Астея – отказ от всевозможного воровства или присвоения
  • Аппариграха – отрешенность от материальных благ и наслаждений
  • Брахмачарья – воздержание, умеренность. Отказ от чувственных наслаждений.
  • Шауча – чистота
  • Сантоша – удовлетворенность
  • Тапасья – дисциплина
  • Свадхьяя – погруженность в себя
  • Ишвара Прандхана – преданность Богу

Медитация и прогресс в практике

Прогресс в медитации будет ощущаться к избавлению от негативных ощущений и чувств, контроль себя, большая склонность проявлять положительные эмоции, контроль ума и уход от негативных мыслей, страхов и беспокойств, общее чувство здоровья ума и благостное его состояние.

К прогрессу в медитации нельзя относиться скоропостижно. До первых ощутимых плодов, при хорошей, качественной практике, пройдут дни. После первой медитации вы заметите ощущение лёгкости, небольшой дезориентированности, если у вас получиться по-настоящему погрузиться. Это свидетельствует об успехе. Хотя крайне нежелательно что-то ожидать от практики или убеждать себя. Просто медитируйте и чувствуйте результат. Дисциплина необходима и, если вы начали медитировать, то вам не стоит отклоняться от этого пути, так как очень часто пустячное нежелание садиться в позу закрывает путь для дальнейшего очищения.

В практике медитации следует быть умеренным. Увеличивайте количество времени, когда уверены, что сможете без вреда для долгосрочной практики поддерживать этот уровень. Очень многие люди с самого начала погрузились в медитацию и быстро дошли до 20-30 минут, но это длилось очень не долго и вскоре, они полностью забрасывали это дело. Медитация должна быть как огонь свечи – постоянной и контролируемой, тогда она принесет реальные и выраженные плоды.


Итак, медитация – это упражнения на концентрацию и контроль колебаний ума. Такая практика позволяет очистить ум и сделать внутренний мир человека более контролируемым и светлым, что откроет путь к счастью. Медитация – это достаточно простой процесс, если к нему правильно подойти. Планомерно развивайте свою способность к медитации и погружайтесь в неё, чтобы обрести значительные плоды. Ведь для того, чтобы достать жемчужины, следует погружаться до самого дна. Удачи.

Самскара – глубокое впечатление прошлого, создавшее личность.

Самскара – глубокое впечатление прошлого, создавшее личность.

Что такое самскара?

Самскара – опыт или впечатление пережитые ранее, который глубоко впечатался в ум человека, оставили там значительный след. Самскорой можно назвать определенные предрасположенности в характере человека, которые прослеживаются у него с самого детства. Это могут быть:

  • черты характера
  • манеры поведения
  • страхи
  • желания
  • стремления
  • характер, в общем
  • таланты
  • склонность к определенной деятельности

Сформированные глубоким впечатлением, самскарой, характеры людей оставляют на себе определенный отпечаток, который проносится в тонком теле, сквозь жизни человека. То есть человек с рождения предрасположен к определенной деятельности и способу построения отношений. Это прослеживается и через то, как ведёт себя человек с детства, какие он отношения выстраивает, и с помощью каких средств склонен взаимодействовать с людьми, и через таланты человека, которые проявляются по мере его взросления. По этим двум критериям, можно судить о том, какие впечатления были наложены на человека в прошлом и то, какое он занимал положение. Если человек склонен занимать определенные позиции в жизни и паттерны поведения, не зависимо от того, что происходило в ним в настоящей жизни – причиной тому стоит искать именно в механизме самскары.

Сильные неудовлетворенные желания и произошедшие несчастные случаи также накладывают на человека определенные самскары, вынуждая того чрезмерно сильно стремиться к одним вещам, или необоснованно испытывать страх по отношению к другим. Например, человек, который упал с большой высоты в прошлой жизни, будет бояться высоты в последующих, а человек, который получил серьезное ножевое ранение будет панически бояться ножей. И так далее.

Желания же у каждого человека формируются под влиянием ума, который в свою очередь является носителем разнообразных самскар. Сильные, практически неконтролируемые желания, которым не находиться причина в настоящей жизни, может переноситься из предыдущих жизней. В отличие от типичных желаний, порожденных восприятием, эти желания не связаны с конкретным объектом, а скорее с самой идеей, принципом. Человека с глубокой самскарой может просто не привлекать остальные виды деятельности, кроме той, которой он стремиться заниматься. Но это также следует различать с обычным навязанным или ложным образом, который формируется под влиянием определенной информации.

Как формируется самскара?

Самскара – это глубокое впечатление, соответственно формирование самскары это процесс восприятия определенного события, которое наложило отпечаток на характер, тонкое тело, человека. В зависимости от особенностей восприятия отдельного человека – самскара будет иметь различную степень влияния на его психику. Например, у человека из-за самскары есть определенная тяга к военному делу, но будучи воспитанным в семье людей далёких от такого, такая самскара либо сходит на нет, либо от неё остаются лишь черты характера и манера поведения, присуща природе человека военного склада ума. Отсутствие стремления обусловлено воспитанием, в котором не было подкрепления данной деятельности, а черты характера, например, авторитаризм, упорство, принципиальность и так далее могли остаться. Что создает человека не военного, но с военным складом ума. Самскара таким образом является не столь однозначным феноменом, так как и в её проявлении она опирается на психику человека, которая формируется уже в настоящей жизни.

С другой стороны, если определенная самскара подкреплялась, то есть не только таланты, предрасположенности человека, но и его черты характера совпадали с тем, как его воспитывают, то способности такого человека будут расти значительно быстрее остальных, человек будет будто рожден в своей тарелке, что создаст ему не только комфортную психологически жизнь, но и быстрый жизненный прогресс, так как деятельность соответствует природе человека.

Самскара – это один из главных составляющих природы человека, наряду с кармой, желанием, страхом и прогрессом. Карма формируется под влиянием действий человека, желание и страх формируются естественным образом, как результат набора действий человека и его жизненной позиции, прогресс – это степень определения природы человека исходя из его стремление, приоритетов, ценностей и прочего. Тогда как самскара позволяет человеку очень быстро изменить положение, из-за значительного влияния быстрого впечатления. Так, например, человек один раз обретя сильное положительное впечатление от религии – всю жизнь будет стремиться к ней. Такое впечатление оставит отпечаток и на следующие жизни соответственно. Но такой образ действий позволяет человеку комфортным образом переступить несколько ступенек эволюции в природе человека или наоборот, может подтолкнуть на деградацию. В любом случае, единственный путь снизу – наверх, а чем выше забирается человек, тем легче становиться опуститься. По этой причине, не стоит слишком сильно идеализировать свой путь и прогресс, он всегда может обернуться вспять.

Причиной приобретения самскар может также послужить не случайное событие, а намеренное действие человека. Например, воин, который победил врага, будет испытывать сильное впечатление собственного могущества и славы. Впитав в себя такие эмоции, человек невольно найдет в них один из наивысших стимулов деятельности, что порождает устойчивую самскару, а исходя из неё, в данном случае, потребность к славе и могуществу.

Самскара и духовная практика

Распространенный пример самскары – это духовное счастье, которое накладывает на человека отпечаток, притягивающий человека к познанию Абсолютной истины и наделяя человека божественными качествами с самого рождения. Обладая глубоким вкусом к духовной практике, человек фундаментально обладает понимание принципов, что даёт ему возможность обладать духовными качествами, не прикладывая усилия к их выработке. Самскара проявляется как необъяснимое почтение к религии и вере, стремление познать Бога и продвигаться по духовному пути. В истории, часты были случаи, когда дети из богатых или знатных семей очень часто становились монахами, уходя от мирской жизни, которая гарантированно принесла бы им и счастье и почёт и успех.

Но такая самскара следствие духовной практики, а не случайных событий. Человек, в сознании которого отпечаталось благое влияние духовной энергии на тонкое тело, неосознанно будет стремиться к тем знаниями, которые позволили ему это прочувствовать. Что породит стремление заниматься духовной, а не материальной практикой. Это происходит естественным образом, без внешних причин. Отличие такой самскары от простого привлечения или любопытства, заключается в том, что человек естественным образом уже имеет определенное почтительное отношение к знаниям, которые способны продвинуть человека на духовном пути. Тогда как привлечение имеет природу скорее восприятия объекта, а не идеи.

Самскара используется в духовной практике как закрепление человека на духовном пути. С помощью обрядов и ритуалов, человеку дается глубокое религиозное впечатление связанное с положительными образами, которые в будущем, очень мягко будут направлять человека на духовный путь, если тот хоть раз с ними соприкоснется.

Проявление самскары в жизни

Как уже было сказано, самскара проявляется в жизни человека через естественную склонность к деятельности, манерам поведения, чертам характера, страхам, желаниям и так далее. Всё это может быть проанализировано через призму самскары. В жизни самскара проявляется как само собой разумеющуюся идея о том, как следует жить, так и резкое изменение жизни человека при соприкосновении с определенным объектом. Например, в Бхагавад-Гите приводится следующий отрывок:

Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя большую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача. Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.

Бхагавад-Гита. 6.42-43.

С одной стороны эти стихи указывают на постоянство духовного пути, в отличие от изменчивости материального. Если человек постиг чего-то на духовном пути, то он остается на этом уровне навсегда, тогда как материальный успех приходится постигать вновь и вновь. Основное указание этих стихов – величие духовной природы, которая притягивает человека своей чистотой и блаженством, даже спустя жизни, но тут можно усмотреть и указание самскары. 

Самскара указывается здесь как причина продолжения духовного пути, так как человек прошел большую часть духовного пути, что несомненно предопределило стремление человека к духовному пути. Таким образом, духовный путь находит продолжение в жизни человека, из жизни предыдущей. Конечно, основной причиной продолжения духовного пути является развитое духовное осознание Абсолютной истины, но самскара играет роль искры, которая вновь зажигает сильное стремление человека познать Абсолютную истину.

Глубокое впечатление

Итак, самскара – это глубокое впечатление, которое накладывает на психику человека эффект, проносящийся спустя множество жизней. Этот эффект может объяснить безусловные стремления человека к определенным поступкам, манерам поведения, деятельности, желаниям, страхам, способам взаимодействия с миром, идеям и мировоззрению. Очень важно понимать, что воспринимая положительные образы мы способны приобрести положительные самскары, которые будут помощниками на нашем пути, созерцая отрицательные самскары – мы будем приобретать отрицательные впечатления, которые, возможно, станут причиной нашего падения и неудачи. По этой причине, человеку важно отказаться от созерцания вещей, порождающих порочные желания.

В то же время, самскара оставляющая духовный отпечаток, способна очень сильно повлиять на жизнь человека, дав человеку невероятное продвижение. Однако для того, чтобы прочувствовать духовный вкус, человеку необходимо искренне начать заниматься духовной практикой. Усердие приведет к успеху на вечном пути, плоды которого никогда не будут потеряны человеком. Удачи.