Одной из целей человеческой формы жизни является достижение счастья. Достичь счастья возможно путем совершенствования своей жизни, обретения знания и добродетельных качеств. Однако, в фундаментальной природе человека присутствуют недостатки, присущие каждому, которые мешают достичь счастья. Эти недостатки подталкивают человека к неправильным решениям и неправильному образу действий и мыслей, что, в совокупности, приводит к страданиям. Избавиться от этих недостатков крайне сложно, однако можно нивелировать их влияние путем приобретения совершенного знания. Этих недостатков четыре и они присущи каждому человеку:

Недостатки человека:

• склонность совершать ошибки
• склонность заблуждаться
• склонность обманывать
• обладание несовершенными чувствами

Человеческая формы жизни предназначена для достижения высшей цели, однако именно эти недостатки сбивают с правильного пути и вынуждают следовать за материальными желаниями, которые погружают человека в водоворот материалистичного образа жизни. Поняв эти недостатки становится возможно правильным образом исправить их, а это является основой для избавления от страданий, которые эти недостатки порождают.

Недостатки живого существа

Эти недостатки присущи каждому человеку, ведь каждый человек хоть раз обманывал, заблуждался, совершал ошибку и уж тем более каждый обладает несовершенными чувствами. Знание об этих недостатках с одной стороны не должно становится оправданием для совершения последующих ошибок или заблуждений. Полагая «я человек, а потому иногда совершаю ошибки», обычно в уме возникает конструкция попустительства, когда само знание о возможности совершать ошибки приводит к совершению ошибок. Мы должны понимать, что эти недостатки и несовершенства следует как-то исправить, а не допускать их влияние на нашу жизни. Ведь если мы перестанем ошибаться, обманывать и заблуждаться – мы станем счастливее и сможем добиться большинства целей. Но если мы сдадимся перед лицом этих недостатков, вопрос достижения цели уже не будет стоять перед нами. Так что прежде всего, следует понимать, что любое знание должно быть направлено на способность к росту и избавлению от всяческих несовершенств как фундаментальных, так и приобретенных.

Несовершенные чувства

Счастье – это, безусловно, вопрос правильного восприятия мира. Обусловленный жадностью, гордостью, вожделением или гневом человек не может разумно распоряжаться своим временем ради собственного блага. Вместе этого, он стремится обрести удовлетворение в том, что лишь порождает все новое и новое страдание. Несовершенные чувства вынуждают совершать неправильные выводы, а также стремиться к тому, что не принесет счастья. В таком положении, человек обречен быть неспособным ни обрести счастье, ни познать истинное знание полагаясь лишь на свои несовершенные чувства.

К чувствам относятся как пять чувств, которые соотносятся с пятью органами восприятия, так и ум. Каждое из этих чувств вводят человека в заблуждение и направляют его в неправильную сторону. В ведической литературе приводится знаменитый пример Аджамилы, который несмотря на то, что имел все необходимое для счастливой жизни: состояние, хорошую семью, прекрасную невесту, знания, духовную практику, подался вожделению и был вынужден влачить жалкое существование. Увидев красивую служанку он воспылал к ней страстью. Говориться, что в ту же секунду, когда он увидел её, он зажмурил глаза, ибо понимал, что страсть приведет к греху, но уже тогда его ум, явил своё несовершенство и заставил его впасть в заблуждение и совершить ошибку, породив в нём сильное желание. Позже он бросил семью, невесту, состояние, обязанности, все свои добродетели и женился на этой служанке. Эта служанка была порочной и жизнь с ней склоняла Аджамилу к совершению тяжких проступков: воровству, разбою и нечестной игре в кости. Так праведник стал грешником, стоило ему один раз лицезреть своими несовершенными чувствами объект вожделения.

На примере Аджамилы становится понятно, что несовершенные чувства порождают иллюзорные желания и стремления, которые приводят к проступкам, ошибкам, грехам и заблуждениям. Несовершенные чувства человека не способны дать ему ни полноту знания, ни счастье, ни достижения высшей цели. Так что же делать с этими чувствами? В Бхагавад-Гите(2.58), описывается, что человеку следует отстранять свои чувства от объектов чувственного наслаждения, то есть отказаться от сознательного созерцания различных объектов порождающих желания, а также отводить чувства, когда это произошло случайно. Постоянно созерцая красивых девушек, молодой человек не думает ни о чем, кроме как о них. Так он посвящает свою жизнь наслаждениям и способам достичь их, отказываясь от счастья, знания и всех остальных целей. Недостатки приводят к неспособности добиться даже обычных целей, что уж говорить о счастье или духовном благе?

Также, в Бхагавад-Гите множество раз говорится о процессе обуздания ума как о важнейшем условии счастья и умиротворения. Не обуздав ум, человек не может рассчитывать на возможность испытывать счастье, так как неудовлетворенность, порожденная созерцанием объектов вожделения, будет постоянно беспокоить его. Такое желание будет подобно жаре, которая мучает с каждой секундой все сильнее, но от которой никуда не спрятаться. Поэтому, относительно несовершенных чувств, следует обратиться к наставлениям Бхагавад-Гиты, отказавшись от восприятия объектов чувственного наслаждения, которые только распаляют желания и неудовлетворенность. Обуздав ум и чувства, человек способен быть счастливым, испытывая беспричинное наслаждение в самом себе, которое не зависит от внешних обстоятельств.

Но также следует понимать, что желания могут сохраняться и просто отвести взгляд или обуздать ум недостаточно, потому что в любой момент желания могут пробудиться вновь, достаточно увидеть сон или вспомнить объект желаний. Тогда ум лишиться покоя, а вместе с отсутствием умиротворения – чувства станут вновь необузданными. Поэтому человеку следует искать чистоту сознания в обретении совершенного знания, которое способно выкорчевать желания из сердца полностью, не давая им прорастать вновь и вновь.

Духовная практика очищает разум, ум и само сердце. Подобно тому, как золото можно сделать блестящим снаружи просто отполировав его, так и ум можно обуздать внешними практиками, такими как медитации или обретения несовершенного знания. Но цель подлинного очищения золота заключается не в доведении внешней стороны до блеска, а в вытравлении всех примесей из металла. Цель золота стать чистым изнутри, такую же цель должен преследовать и разумный человек, пытаясь лишить себя недостатков не внешних, а внутренних. Когда недостатки исчезнут изнутри, у них не будет возможности проявляться снаружи. Такую возможность предоставляет духовная практика, которая заключается в постижении Абсолютной истины, путём исполнения своего предназначения, долга и преданного служения Истине. Только заняв истинное положение, человек может быть счастлив, подобно тому, как рыба может быть счастлива только в воде.

Таким образом, отказ от созерцания объектов чувственного наслаждения, обуздание ума и духовная практика являются методами, которыми можно решить проблему несовершенного восприятия. Лишившись убежденности в том, что созерцание того, что порождает желание приносят счастье, человек тут же прекратит гнаться за этим и тут же обретёт счастье внутри.

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

Шримад-Бхагаватам. 7.7.42

Склонность совершать ошибки

Доминирования желаний над принципами приводит к совершению ошибок. В нашем обществе, воспитание базируется на том, чтобы дать человеку как можно больше способностей наслаждаться, воспитав его таким образом, при котором он смог бы зарабатывать деньги, получить образование, положение, власть, богатства, связи и прочее. Очень часто от родителей можно слышать назидания: «не будешь учиться – станешь дворником». В Шримад-Бхагаватам описывается, что демонов с детства обучают всем материалистичным наукам, но при этом не дают никаких истинных знаний и настоящего воспитания, которое сделало бы ребёнка счастливым. Так и в нашем обществе всё направлено на достижение внешнего блага, вместо культивирования в ребёнке человеческих ценностей. Все это приводит к доминированию ума и желаний над разумом и принципами. Но разве может беспринципный человек жить правильно и не совершать ошибки? Конечно это невозможно, так как у такой личности просто нет морального компаса, указателя, который дал бы ему чёткое осознание того, что следует делать, а чего делать не следует, из-за чего совершается много ошибок. У такой личности есть только знание о том, что нужно и можно наслаждаться, но это противоречит истине. Наслаждаться можно, но ограниченно. В противном случае, человек станет заложником собственных чувств и желаний. А это неизбежно приведет к страданиям.

В приведенной истории с Аджамилой это демонстрируется особенно ярко. Чем выше положение, тем больше ответственности. Аджамила был брахманом и увидев в неподобающем образе служанку, в нём возникло сильное желание. Из-за этого желания он совершил множество ошибок совокупность которых, впоследствии привела его к встрече со слугами бога смерти – Ямараджа. Брахманическое положение особенно важно, ведь оно позволяет наиболее непосредственно достичь высшей цели жизни и в этом положении особенно важно не поддаваться иллюзиям и контролировать свои чувства. Аджамила мог удовлетворить все свои телесные желания в благочестивом браке, но, впав в заблуждение, отказался терпеть и решил удовлетворить все свои желания сиюминутно. Наслаждаться следует по правилам, в противном случае, это становится ошибкой, грехом. Самой главной ошибкой Аджамилы было желание сойтись в браке из-за вожделения, а всё остальное: разбои, воровство, отказ от исполнения долга к этому приложилось как само собой разумеющееся. Не регулируя чувства, люди сходятся в браке из-за вожделения, желания удовлетворить свои половые желания. Но построенный на таких ценностях брак является ошибкой, так как в основе лежит сиюминутное желание. Когда такое желание пропадает, брак распадается.

Таким образом, корень совершения ошибок в нерегулируемом стремлении наслаждаться. Следуя правилам регуляции наслаждения и морально-нравственным принципам в целом, становится возможно избавиться от совершения ошибок. Жадность приводит к необходимости заработать большие деньги быстро, а это заканчивается мошенничеством, противоправной или запрещенной деятельностью. Вожделение подгоняет как можно быстрее создать брак или заняться недозволенным сексом, что приводит лишь к разному рода страданиям. Желание удовлетворить свой желудок приводят к необходимости есть тела других живых существ. Всё это является грехом, ошибкой, но следуя принципам человек получает возможность избавиться от совершения таких поступков руководствуясь здравой логикой принципов.

Итак, преобладания разума над умом, принципов над желаниями и регуляция наслаждений способны избавить от совершения большинства ошибок. Разумный подход синонимичен правильному и именно действия на уровне разума и принципов считаются безошибочными. Действием на уровне разума считается исполнение долга, предназначения, обязанностей, но даже ошибка в исполнении таких вещей лучше, чем безупречное исполнение тех дел, которые долгом не являются. Даже больной желудок переваривает еду лучше любого другого органа. И даже если любой другой орган начнет в совершенстве переваривать пищу, то это ничего не изменит, ведь поступление пищи для переваривания предназначено только желудку. В ведической литературе часто приводится пример с корнями и листьями – если вы хотите насытить дерево, достаточно насытить корень, и тогда всё дерево будет насыщено. Так и исполняя свой долг правильным образом человек способен избавиться от совершения ошибок как в повседневной жизни, так и в достижении любой цели.

Склонность заблуждаться

Заблуждения присущи как по причине несовершенных чувств, так и по причине стремления различными путями эксплуатировать различные объекты материального мира для достижения собственного процветания или наслаждения. Одним из таких инструментов может быть несовершенное знание. Несовершенное, материальное знание направлено на достижение такого образа использования материальных объектов, который принес бы наибольшее удовлетворение. Однако, как известно, достичь удовлетворения материальным путём невозможно, подобно тому, как невозможно потушить пожар подкидывая все больше и больше дров. Примером несовершенного ведического знания могут выступать различные второстепенные дисциплины или дисциплины направленные на достижение материального процветания и наслаждения: джйотиш, аюрведа, хатха-йога, карма-канда, различные мантры для всех видов успеха и т.д. Важно понять, что достигнуть высшего смысла жизни можно только с помощью высшего, совершенного знания, которое даёт понимание души и Абсолютной Истины. Абсолютной Истиной является Бог, но как можно постичь Верховного Господа занимаясь гимнастикой, сочетая специи или читая мантры, которые отпугивают «негативную энергию»? Таким образом достичь Господа невозможно.

Сами по себе второстепенные знания не опасны и по большей части бывают полезны, но опасна вера в них. Как только человек возводит пользу от второстепенного знания в абсолют он начинает заблуждаться. Некоторые люди действительно верят в то, что исключительно методами различных материальных дисциплин возможно достичь счастья, так они впадают в заблуждение. Аюрведа может помочь достичь некоторой степени здоровья, но если карма указывает на смертельную болезнь – ничего не поможет. Астрология может указать на карму, но вряд ли способна действительно глубоко её исправить. Второстепенные знания не справляются даже с вопросом кармы, но как тогда такие знания могут быть абсолютны?

Приобретение веры в несовершенное знание оказывает такое влияние, при котором это знание начинает восприниматься как абсолютное, конечное, высшее, способное решить все проблемы. В этом и заключается заблуждение, а из такого заблуждения рождаются ошибки и склонность обманывать. Например, кто-то верит в то, что все проблемы можно решить путем экономического процветания, определенного политического строя или повышением качества жизни, а кто-то верит в то, что все проблемы можно решить, если будет всего одна раса. Точно также материальное знание порождает такую веру, которая убеждает в совершенности несовершенного знания и ставит такое знание во главу всего. Живя подобным образом, человек всё интерпретирует с точки зрения несовершенного знания, на основе несовершенных чувств и так впадает в заблуждение. Точно также впадает в заблуждение и тот, кто не обладает знанием вообще.

Главное заблуждение заключается в отождествлении себя с материальным миром. Шрила Прабхупада говорил, что ложное эго заставляет человека считать себя продуктом материи. Настоящая природа любого живого существа – это природа души. И именно из заблуждения отождествления себя с материей происходит построение материалистичного образа жизни, который естественным образом приводит к страданиям.

Также опасным заблуждение становится такое “видение” при котором человек посвящается свои размышления, попыткам оправдать собственные ошибки. Каждый убийца говорит, что он не виноват, а каждый родитель, который бросил ребёнка, говорит, что он не мог поступить иначе. Так и любой, кто заблуждается, будет всячески препятствовать признанию своих недостатков. В «Хитопадеше» сказано: «Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается». Так, став жертвой собственного заблуждения человек вынужден жить в маленьком мире собственных рассуждений о том, что есть правильно, а то нет. В большинстве, так происходит из-за неспособности принять факт своих ошибок, невозможности следовать настоящим принципам и гордости. При неспособности следовать правилам и предписаниям следует признать себя некомпетентным и искренне стараться исправиться, вместо того, чтобы пытаться искать оправдания своим проступкам.

Итак, склонность заблуждаться порождена невежеством – отсутствием знания и верой в несовершенное знание, а также попытками оправдать свои недостатки, сохраняя гордыню. Такие проявления заблуждения не дают возможности действительно исправиться и лишь погружают в круговорот заблуждений. Чтобы вырваться из него, необходимо приобрести абсолютное, духовное знание и иметь полную веру в него. Абсолютное знание – это знание о душе, Боге и их взаимодействии. Познав такое знание, человек больше никогда не будет заблуждаться, подобно тому, как тьма исчезает при свете Солнца.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Бхагавад-Гита. 2.52-53

«Цветистый язык Вед» как раз и означает описание и выполнение различных материальных обряды, ритуалы, аскезы и жертвоприношения направленные на достижения процветания или наслаждения, а также описания их последствия. Но высшее совершенство заключается не в том, чтобы всячески пытаться удовлетворить свои желания в бренном мире полном страданий, а в том, чтобы черпать счастье в правильном месте, там где оно проявляется само собой, естественным образом – в своей душе. Душа – сама суть человека и правильное осознание себя с точки зрения духовного положения способно сделать безразличным к материальным наслаждениям и страданиям, успокоив таким образом ум и дать духовное бытие. А в таком чистом состоянии сознания нет заблуждений. Поэтому, лекарством от заблуждения является высшее, духовное, совершенное знание. Наука о душе и Боге заключена в шастрах – священных текстах, там же и указывается, что высшим предназначением каждого живого существа является служение Богу.

Склонность обманывать

Обман для современного общества – это самый наглядный и очевидный недостаток человека. В повседневном сознании и на уровне научных исследований есть чёткое осознание того, что обман крайне распространен и встречаемся мы с ним ежедневно. Сам обман проистекает как из фундаментального представления материального сознания «плохо-хорошо», «приятно-неприятно», то есть обман используется как способ достижения определенных целей, так и из остальных трёх недостатков. Обман остается обманом, даже если человек не знает о том, что говорит ложь. Поэтому заблуждения, которые транслируются людьми, также относятся к обману. Вместе с этим обман является следствием ошибки, которую не хочется раскрывать, а наоборот – утаить. А несовершенные чувства заставляют нас делать неправильные выводы, которые и приводят к непосредственному обману. В совокупности, обман опасен тем, что, став самым простым и быстрым методом достижения целей, лишает возможности по-настоящему достигать чего-то без применения лжи. Фактически, делая обманщика беспомощным, некомпетентным и, в конечном итоге, просто опасным для общества и самого себя.

Отказ от обмана позволяет жить с полным спокойствием за свои слова и поступки, не надевая маску и вспоминая всю прошлую ложь для поддержания репутации или имиджа. Но отказаться от лжи не так просто, хотя бы потому что, мы иногда хотим быть обмануты и хотим обманывать самих себя. Например, иногда мы обещаем себе исправиться, но не делаем этого. Нарушение обещания – это обман, но распространены случаи, когда люди бьются в этом круговороте – они хотят измениться и зарекаются сделать всё для этого, но спустя пару дней пыл угасает и вновь совершаются ошибки. Корень этой проблемы разумеется многоветвист, и имеет множество причин, но избавившись от обмана становится возможно действительно превозмочь свой ум.

Причиной обмана являются материальные наслаждения, если их устранить, то попросту не будет причин обманывать себя и окружающих. А именно к этому и следует стремиться. Избавиться от обмана становится возможно поставив в приоритет что-то более возвышенное чем материальные наслаждения, удовлетворение своей скуки или попытки развлечься разнообразными путями. Заняв свой ум в деятельности, которая подходит природе человека врать надобность отпадает. Но, пока ум не занят, он будет вновь и вновь создавать предпосылки для обмана и нарушения своих собственных обещаний. Ум может быть другом, а может быть врагом и врагом становится он тогда, когда направлен не на деятельность, а на развлечения в попытках удовлетворить скуку.

Недостатки живого существа

Обман, заблуждения, ошибки, несовершенные чувства. Эти недостатки и несовершенства присущи каждому человеку, который не изжил их в себе. Изначально, эти недостатки присутствуют в каждом человеке, но избавившись от них становится возможно как добиться высшей цели, так и достичь счастья. В конечном итоге, знание об этих недостатках не должно становится инструментом обвинения других в их несовершенствах или ненужном самобичевании. Напротив, в отношении других такое знание должно становится источником терпимости, ведь если мы понимаем, что каждый ошибается, мы будем более терпимы. А в большинстве ситуациях именно терпение лучший выбор. В отношении к себе не следует окрашивать эмоционально эти недостатки, но не следует полагать, что их нет вовсе. «Да, они есть, но осознавая это, я могу поступать правильно, понимая причину моих неудач» – это правильное мышление, знания – инструмент, который способен избавить от страданий, указав нам на их источник. С помощью этого же инструмента мы можем исправить эти недостатки, но на это может уйти много времени. Однако следует понимать, что любое счастье стяжается трудом, и чем больше труда было приложено в правильное направление, тем больше счастья. Удачи.

Каждое живое существо вынуждено действовать в согласии с влиянием одной из трёх гун материальной природы. В зависимости от того, влияние какой гуны преобладает над сознанием, действия, мысли, поступки, желания, методы их достижения и все прочие аспекты материальной жизни будут отличаться друг от друга. Знание о том, как влияют гуны материальной природы на сознание может помочь узнать о состоянии нашего сознания, что, несомненно, даст возможность более ясно осознавать наш уровень развития, наши сильные и слабые стороны, а также то, куда необходимо двигаться. В зависимости от такого, в какой гуне будет действовать человек – будет определяться его мотивы, цели и сама судьба.

Три гуны материальной природы показывают влияние исключительно на материальные составляющие сознания.

Таким образом, под влияние попадает:

• тело
• ум
• разум
• ложное эго

Материальный мир состоит из совокупности пяти первоэлементов и их комбинаций, что составляет тело любого живого существа. А ум, разум и ложное эго являются отдельными элементами.

Влияние трёх гун на тело

Тело в гуне тамаса

Тело в гуне невежества находится в пассивном, инертном состоянии. Без тонуса, чистоты, энергии, такое тело вынуждено под влиянием гуны тьмы находится в постоянном состоянии покоя или всегда стремится к нему. Такой образ жизни вызывает болезни, усиливает зависимость от отдыха, не давая достаточной энергии для того, чтобы сдвинуться с мертвой точки. Сон является одним из источников счастья, вместе с едой и напитками. Чистота как непосредственно тела, так и окружающего пространства может быть на очень низком уровне и это никак не будет смущать человека. Такой образ жизни легко приводит к болезням, проблемам с телом и психикой, депрессиям и прочим нежелательным состояниям.

Тело в гуне тамаса будет стремиться к состоянию покоя, к отказу от деятельности, труда или занятия любой активностью. Состояние отсутствия тонуса в теле будет влиять на ум, который в свою очередь также не будет ощущать достаточно энергии для каких-либо серьезных действий. Тонус в теле действительно очень сильно влияет на сознание, на способность двигаться и меняться, а если его нет – то и никак измениться нельзя, так как сил нет. Такое положение дел очень часто вызывает апатию, скуку, лень, одиночество и так далее.

Тамас всегда будет указывать на необходимость наслаждаться «здесь и сейчас», а потому любое отсроченное достижение будет труднодоступно. Тело в тамасе реагирует на попытки что-то изменить быстрой усталостью и истощением, потребностью снова отдохнуть и никогда к этим попыткам не возвращаться. Главными наслаждениями становятся сон и еда, которые требуют средств для существования. Поэтому такие люди очень часто, в силу неспособности трудиться, либо становятся мошенниками, либо живут за чужой счет.

Выйти из состояния тама-гуны для тела можно просто начав ограничивать сон, еду и вводить в привычку заниматься физическими упражнениями. При этом важно понимать, что всё это должно быть по силам, иначе говоря не следует сразу брать слишком тяжелую нагрузку: тренировки на данном этапе не преследуют цели стать сильнее, быстрее или красивее, а просто вернуть общий тонус телу, на платформе которого уже становится возможно воплощать более амбициозные цели. Навести порядок, убраться в окружающем пространстве и в своём теле. Генеральная уборка, которая подразумевает полную чистку комнаты, будет оптимальным решением, так как грязь сама по себе является источником тамаса, даже если мы её не видим. Соответственно одежду тоже следует носить чистую и быть к этому очень внимательным.

Итак, основные качества, которые проявляются в теле под влиянием гуны тамаса:

• инертность
• отсутствие чистоты
• лень
• стремление к сну
• быстрая истощаемость
• отсутствие тонуса
• частое ощущение дискомфорта в теле
• самое частое положение – лежачее
• отсутствие физической активности
• склонность к дневному сну и ночной активности
• потребление еды и напитков от скуки

Что необходимо сделать, чтобы это изменить:

• Ограничить потребление еды до основных приемов пищи
• ограничить сон ночным временем.
  • ночное время – 22:00-4:00, то есть основная часть сна должна быть в этом промежутке
  • соответственно от дневного сна также следует отказаться
• ввести лёгкую физическую нагрузку для восстановления тонуса
  • самое простое – гигиеническая гимнастика, слишком сложную брать не следует, ведь цель просто восстановить тонус тела
• навести порядок и чистоту в окружающем пространстве и теле
  • чаще всего это будет также подразумевать избавление от всякого старого мусора и ненужных вещей, лучше отдать их кому-нибудь или продать, если это совсем не мусор
• избегать развлечений, которые занимают ум настолько, что это мешает менять ситуацию
  • в основном это просмотр роликов, ленты социальный сетей, сериалов и фильмов, а также игры и т.д.
• занять тело в деятельности или труде

В этом случае нежелательно перегружать себя слишком сильными нагрузками, но не следует и полагать, что за каждое движение можно допустить «отдых». Физические упражнения, уборка, налаживание питания и сна, активность в деятельности и труде – это поможет на базовом уровне избавиться от тамаса, хотя и не гарантирует, что его 100% не будет. Это поможет избавиться настолько, чтобы перейти к более сложным и комплексным методам, которые дадут возможность избавиться полностью. Необходимо быть последовательным.

Тело в гуне раджаса

Тело в гуне раджаса отличается бодростью, энергичностью, склонностью к активности. Обычно это приводит к здоровью, повышенному тонусу, а вместе с ним к общему улучшению психического состояния. Но также, тело под влиянием раджаса находится в состоянии перегрузки, что может уже негативно отразиться на психическом состоянии в виде выгорания. Причем эти выгорания могут носить как локальный характер в виде нескольких дней отдыха, так и тотальное выгорание, которое необходимо восстанавливать сознательно и с большим трудом. Распространены случаи, когда после продолжительного периода физической активности обнаруживалось, что тело полностью изношено и ни способно не только поддерживать физическое состояние на одном уровне, но и тренироваться безболезненно вообще. Это история множества спортсменов. Таким образом, основное влияние раджаса – это активность, порой чрезмерная. Поэтому лучшим другом такого тела станет умеренность в физической активности и сбалансированный отдых.

Само знание о трёх гунах указывает, на то, что влияние гуны раджаса приводит к нестабильности и непостоянству. Раджас сам по себе объясняется как «изменение», «движение», и это также означает, что физическая активность может носить непостоянный характер. Стремление сделать слишком много или «выложиться на полную» характерно для раджаса и приводит к неспособности поддерживать такую интенсивность на продолжительном отрезке времени. Не желая отказываться от высокого темпа, для людей под влиянием раджаса легче вовсе отказаться от активности, чем заниматься ею не во всю силу. Как уже было сказано, умеренность – друг для тела. Распределяя нагрузку и усилия таким образом, который позволит делать результат на продолжительном промежутке – становится возможно достигать и держаться на пике максимально количество времени, хотя и не всегда. Профессиональные спортсмены достигают своего пика только к моменту выступлений, до этого просто сохраняя должный уровень.

Общий тонус тела даёт возможность воспринимать мир более ярко, а вместе с этим даёт возможность им наслаждаться обладая как активным и подвижным телом, так и большими желаниями. С этим приходят два основных желания: заниматься сексом и есть пищу с очень ярким вкусом. С ведической точки зрения, нерегулируемый секс является достаточно большим источником беспокойств, несчастий, причиной зависимости, привязанности и погружением в невежество. Поэтому секс, по-возможности, необходимо ограничивать как для сохранения чистоты сознания, так и для возможности и дальше поддерживать физическую активность. Секс затрачивает очень много сил и может в один момент, из-за усталости, бросить человека на лопатки, в тамас, создав иллюзию «от одной пропущенной тренировки ничего не будет» или что-то в этом духе.

Стремление к еде, в гуне раджаса, будет обусловлено желанием испытывать максимальный вкус, а потому еда будет чрезмерно острой, сладкой, кислой, горькой и т.д. То есть носить неестественный вкус. Такое неумеренное питание может привести к проблемам с пищеварением и общему неудовлетворительному состоянию ума, так как привыкнув к яркому вкусу, любая повседневная пища становится безвкусной. По возможности, следует оградить себя от потребления такой пищи.

Тело в гуне раджаса характеризуется:

• активность
• бодрость
• энергичность
• повышенный тонус
• обостренное восприятие
• сильные желания
• отсутствие умеренности
• склонность к перегрузкам
• почти фанатическое желание сделать «больше»
• основные желания: секс и слишком яркая пища, желание попробовать «новое»

Основных рекомендаций будет немного, так как состояние раджаса для тела большинства людей естественно и при разумном подходе может стать источником больших сил для того, что действовать в разных областях жизни. Главная рекомендация – умеренность и в физической активности и в удовлетворении желаний. Достигнув умеренности становится возможно достигаться и успешных результатов в любом виде активности в долгосрочный период и сохранять возможность наслаждаться обычными вещами даже вместе с наслаждением чем-то ярким.

Самое опасное – это перегрузки, как для самого тела, так и для восприятия. Слишком сильные нагрузки могут привести к трамваям, изношенности и так далее. А чрезмерно яркая пища может вызывать также проблемы со здоровьем, хотя бы потому, что неестественный вкус исходит из не очень полезных для организма ингредиентов. А вместе с тем, пристрастие к такой пище, в конечном итоге приводит к зависимости восприятия от такого уровня. Иначе говоря, происходит адаптация и яркая пища становится обыденностью, а нормальная пища становится безвкусной. Чтобы избежать этого – следует прибегать к умеренности.

Тело в гуне саттвы

Это наилучшее положение для тела, так как именно гуна саттвы характеризуется как гуна счастья, покоя и здоровья. Влияние гуны саттвы на тело заключается в состоянии удовлетворенности, покоя, расслабленности происходящей из хорошего тонуса, а не из инертности.

Также, влияние гуны саттвы проявляется в чистоте, крепком здоровье, возможности наслаждаться простой пищей, способностью легко претерпевать ограничения, постоянное чувство комфорта в теле и так далее. Это наилучшее состояние для тела. С другой стороны, это достаточно труднодостижимое и трудно поддерживаемое состояние, так требует не столько определенной физической активности, сколько уровня развития, который перенаправит сознания с активной потребности в наслаждениях, к состоянию постоянного счастья.

Влияние гуны саттвы проявляется в удовлетворенности, а это значит что тело постоянно чувствует себя комфортно и самодостаточно, то есть не возникает сильных желаний. Желания не возникают именно по причине постоянного состояния покоя и это состояние постоянно для тела, над которым преобладает влияние саттвы. Такое состояние поддерживает здоровье, сознание и благоприятно для всех сфер жизни человека. Тело, находящееся в гуне саттвы, не имеет желаний и поэтому желания человека перенаправляются на ум, разум или в духовную жизнь. Таким образом, удовлетворенное тело является источником счастья и отсутствия желания при сохранении тонуса и повышенной внимательности.

Так как это лучшее положение для тела, то и рекомендаций для изменения этого положения нет, кроме необходимости постоянно поддерживать такой уровень:

• здоровой и правильной пищей: вегетарианской
• правильном сне: 6-7 в ночное время(22:00-4:00)
• физической активности, которая стимулирует, а не раздражает тело
  • например йога или плавание
• ограниченности в наслаждениях, которые могут лишить влияния саттвы
• поддержании чистоты в теле и окружающем пространстве

Счастье возникающее от пребывания в саттва гуне вполне способно дать мотивацию для того, чтобы в ней оставаться, но это не значит, что стоит пренебрегать правилами и не прикладывать силу воли просто в надежде остаться в саттве. Очень часто случается так, что человек в саттва-гуне не сдерживает своих желаний и одно за другим начинает стремиться удовлетворить их, сходя с саттвы до уровня раджаса. А раджас направленный на наслаждения естественным образом приводит к тамасу. Поэтому, рекомендация будет только в воздержанности и поддержании должного уровня.

Влияние трёх гун на ум

Ум в гуне тамаса

Влияние гуны тамаса на ум проявляется в основных качествах гуны невежества: инертности, апатии, лени, безумия, ощущения иллюзии, нереальности, невежества и так далее. Наиболее полно тамас проявляется именно в уме, так как привязывает живое существо к материальным объектам при помощи страха и затормаживает движения ума, делая человека нерешительным, медлительным, неуверенным и боязливым. Такое сознание будет наполнено тревогами, беспокойствами, паранойей, подозрительностью, вместе с тем не иметь достаточно сил для того, чтобы что-то изменить кардинально.

Невежество ума проявляется в завышенных ожиданиях, при отсутствии действия. Большие желания всегда находятся в уме живого существа, однако, в зависимости от того, влияние какой гуны преобладают, эти желания будут иметь разную форму, направленность и интенсивность. Желания гуны невежества направлены на грубые наслаждения, которые вынуждают погрузиться в иллюзию, в состояние отупения. Это может быть как алкоголь и наркотики, так и развлечения, которые отрывают человека от осознания реального мира. Фактически, большинство людей сейчас развлекаются одним из этих методов, что указывает на преобладающее влияние тамаса в Кали-югу.

Основная деятельность ума в тамасе – это развлечения, неважно в пустых разговорах или в просмотре фильмов. Труд направлен на то, чтобы поддержать такой уровень жизни или достичь его. Образ жизни ради развлечений, праздников, выходных, отпусков распространен и множество людей не мечтают о ином, кроме очередной порции развлечений. Так они становятся жертвой иллюзий, не направляя свои усилия ни на достижение совершенства, ни на достижения счастья, ни на достижение высшей цели. Тамас внушает большое нежелание трудиться, при этом сохраняя несоответствующие реальности ожидания. Тамасичный ум внушает безответственность, страх, лень, безучастное отношение к качеству труда и то, какие последствия будут. Крылатая фраза «А, итак, сойдет» характеризует гуну тамаса в полной мере. Основными качествами и привычками становятся:

• ложь и обман, нарушение обещаний
• воровство и присвоение чужого
• отсутствие внутренней чистоты и дисциплины
• сильная привязанность к людям, вещам и событиям
• невоздержанность в словах, мыслях и поступках
• склонность к пустым разговорам
• обидчивость, ненависть, склонность оскорблять других
• отсутствие логики, здравого смысла, иррациональное поведение и ожидания
• употребление алкоголя, табака или наркотиков
• постоянное ощущение скуки, инертности, постоянная потребность в развлечениях
• праздность, отказ от исполнения обязанностей из нежелания или страха
• сковывающее ощущение страха, тревоги и беспокойств
• дневной сон, бодрствование в ночное время
• поверхностность, нежелание трудиться без мгновенных и больших плодов труда
• сильные желания, склоняющие к мечтам, грёзам, ожиданиям и иллюзиям
• состояние тоски и одиночества
• физическая активность только для достижения наслаждений в конечном итоге
• гиперчувствительность, самолюбие, зависимость от мнения окружающих
• чревоугодие, постоянное желание есть
• отсутствие цели и планов, безделье, безволие

Это неполный список, так как тамас наиболее ярко и всесторонне проявляется именно в уме, а не в разуме или теле. Невежество и иллюзии находят самое большое отражение именно в уме, как в активном элементе психики, который отражает состояние умонастроения. В этом отношении, священные тексты описывают влияние оказываемое тамасом как состояние «безумия», «иллюзии» и «невежества». Говорится, что наслаждения застилают такому человеку глаза и он покорно падает в пучину материальной жизни из желания испытать определенный вид наслаждения.

Желания, проявляемые в тамасичном уме, это желание заниматься сексом, развлекаться, есть, спать и защищаться. Даже если другие желания и имеют место, то только для того, чтобы удовлетворить основные пять желаний.

Изначальной причиной тамаса в сознании является авидья – первоначальное невежество, которое обуславливает живое существо в определении себя как этого тела. Из-за восприятия себя сугубо как тела, возникает тамас из которого возникает, в том числе и безбожие. Восприятия себя как тела порождает исключительную склонность к грубой материальной деятельности и грубым материальным наслаждениям. Тамас внушает потребность испытать наслаждения или получить выгоду «здесь и сейчас», а потому мы видим, распространенную склонность к алкоголю, быстрому сексу, наркотикам, чревоугодию и так далее.

Чтобы избавиться от влияния тамаса в уме, необходимо избегать безделья, праздности, пустых разговоров и серьезно отнестись к поставленной задаче. Необходимо занимать ум в деятельности и труде, делая что-то полезное. От банальной уборки и исполнений домашних обязанностей до построения плана развития и исполнения его. Приобретение знаний может помочь более точно узнать о том, что делать следует, а что делать запрещено. Очевидно, что необходимо избавляться от различных развлечений и восстанавливать правильный образ жизни. Очень часто есть определенные причины, которые стягивают человека в тамас – это может быть общение, вредные привычки, постоянные развлечения, в любом случае, от этого всего следует решительно отказаться и никогда к этому не возвращаться. Решительный отказ может носить моментальный характер, а может быть постепенным, по возможности. Иногда бывает так, что определенная компания вынуждает человека проводить время в развлечениях, употреблении алкоголя и прочему до поздней ночи – этого следует избегать.

Занять ум в деятельности, отказаться от вредных привычек и наладить режим сна. Занять ум можно чтением, физическими упражнениями, изучением чего-либо или какой-то деятельностью. Можно занять его полезным общением с людьми, которые будут оказывать положительное влияние. Нельзя оставлять ум без дела, ибо в таком случае он будет склонять к развлечениям, вредными привычкам и прочему просто из скуки. Налаживать режим сна необходимо постепенно, но при этом чётко ложиться в определенное время, ставя будильник и постепенно делая подъём раньше и раньше. Не следует начинать с 5-6 утра, если вам трудно просыпаться в 8. Начните с комфортного времени и постепенно снижайте его, но никогда не просыпайтесь позже будильника и не засыпайте позже конкретного времени. Например, в начале можно засыпать в 23:00, а просыпаться в 8:00, потом постепенно смешать время до 22:00-7:00, а потом просто вставать раньше и раньше.

Также необходимо наладить питание, но об этом уже было сказано: есть только на завтрак, обед и ужин, не есть сладкого, по-крайней мере часто, не есть мясо, по-крайней мере постепенно отказываться от него, не есть из скуки и не есть поздно и так далее. Умеренное ощущение голода поначалу лишит привычки неконтролируемого употребления еды и напитков. Вне приемов пищи пить нужно воду, а не чай, кофе, соки и т.д.

Речь также оказывает влияние на утверждение каждой из гун. Для преобладающего тамаса желательно побольше молчать, слушать, говорить только правду, и избегать бессмысленных разговоров, сплетен, обсуждений, оценок, рассказов, жалоб и негодований. Также полезно будет отказаться от стремления погружаться в прошлое, воспоминания, мечтания и различных фантазий.

Общий порядок в уме может помочь навести медитация – простое упражнение на концентрацию. Но иногда, для людей под влиянием тама-гуны, медитация – это непосильное упражнение из-за чрезмерной праздности ума и отсутствия контроля над ним.

Итак, общие рекомендации для выхода ума из-под влияния гуны тамаса:

• занять ум в обучении и правильной деятельности
• правильное питание и сон
• физические упражнения, труд, активность
• контроль речи и помыслов
• искреннее желание измениться
• построение планов и целей
• отказ от вредного общения и привычек, а также развлечений
• медитация.

Ум в гуне раджаса

Раджас влияет на сознание как движущая сила проявляющая в необходимости тяжело трудиться ради достижения своих желаний, целей и удовлетворения своих чувств. Возникновение желаний обусловлено вожделением, которое разжигает стремление живого существа удовлетворять свои желания.

Ум, под влиянием гуны раджаса, направлен не просто на удовлетворение базовых потребностей, а на достижение превосходящих наслаждений, роскоши, почёта, славы, богатства, могущества и прочих материальных совершенств. Такое влияние раджаса обуславливает в необходимости тяжко трудиться, прикладывая неимоверные усилия к достижению своих целей. Отражение такого образа действий мы можем увидеть у политиков, спортсменов и бизнесменов, которые прикладывают неимоверные усилия как для того, чтобы достичь свою цель, так и для того, чтобы сохранить после этого своё положение.

Ум в этом случае направлен на удовлетворение желаний, посредством достижений, то есть гуна раджаса призывает к активности, посредством веры в материальное достижение и наслаждение. Это положение считает лучше тамаса, но все ещё является материалистичным, а потому не приводящим к настоящему счастью. Однако, активность раджаса приводит к возможности обрести знание, а пассивность тамаса такой возможности не даёт.

Раджа-гуна проявляется в уме человека, как сильные, всепоглощающие желания наслаждений, богатства, красоты и прочих материальных совершенств. Они достигаются для того, чтобы обрести возможность в конечном счете испытывать наслаждений. Если тамас направлен на то, чтобы получить наслаждение непосредственно от чего-то, например от просмотра фильма или алкоголя, то раджас использует материальные объекты как инструмент для достижения наслаждений, например машина сама по себе не приносит радости, она приносит радость по факту чувства собственничества или непосредственного его использования.

Ум в раджасе может испытать наслаждение от осознания того, чем он владеет и две машины в гараже будут являться определенным источником удовольствия, ровно так же как и беспокойства – ведь с ними также может что-то случится. Поэтому надо ставить камеры, делать страховку, строить огромные стены вокруг дома, нанимать охрану, запирать на три замка и так далее. Раджас приносит в ум не только активность и удовольствие, но и сильное состояние беспокойства.

Для тех, кому раджас свойственен, например спортсменов или воинов, эти беспокойства будут источником вдохновения, ведь осознание того, что можно проиграть будет лишь сильнее подталкивать к тому, чтобы становится лучше.

Итак, ум в раджасе характеризуется:

• активностью и стремлением достичь свои цели
• сильными желаниями и беспокойством
• чувством собственничества, желания выгоды и наслаждений
• нестабильностью: эмоциональные горки от всё очень хорошо до всё очень плохо
• непостоянством и изменчивостью: желания могут быстро меняться
• впечатлительностью
• стремление к чувственным наслаждением и эмоциональному общению
• перфекционизмом, максимализмом, иногда фанатичностью
• зависимостью от мнения окружающих
• жадностью, гневом и вожделением
• чрезмерная активность ума
• сильные привязанности

В гуне раджаса все действия человека направлены уже не на то, чтобы наслаждаться миром, а на то, чтобы достичь наслаждения. Иногда это означает то, что ум не способен насладиться достигнутым равно осознавая как то, что процесс наслаждений отвлечет от процесса достижения других целей, так и понимая, что этого мало. Жадность, гнев и вожделение характеризуют ум в раджасе достаточно полно, заставляя его постоянно двигаться вперёд для достижения целей. Все это выливается в разделение мира на плохое и хорошее, то есть на то, что способствует достижению цели и то, что ей мешает. Раджас сам по себе достаточно радикален в своем проявлении «все или ничего», а в уме он обретает достаточно яркое отражение в виде разделения на приятное-неприятное, хорошее-плохое и т.д. То есть возникает излишняя склонность давать оценку всему, желание быть судьей и занять позицию старшего.

Ум в раджасе имеет одну цель – наслаждения, но при этом эта цель, как уже было сказано, реализуется посредством достижения. В зависимости от особенностей форму ума, цели могут быть разные, например это может быть то, что принесёт почёт или то, что принесёт власть. Ум в раджасе проявляется наиболее естественным для ума образом. Вообще, в священных текстах говорится о том, что состояние раджаса – это самое естественное для материального состояния человека положение, но при этом оно не приводит к истине.

Для ума раджас не представляет такую же опасность как для тела. Сам по себе ум не может быть болезненно истощен, хотя и есть возможность сойти с ума. Разница в том, что изношенность для тела, которым слишком активно пользовались – это нормально, а сойти с ума от чрезмерной активности – это не очень нормально. В любом случае другом ума в раджасе также станет умеренность по тем же самым причинам, что и для тела в раджасе. Сон для раджаса не представляется какой-то проблемой, потому что из-за усталости возникает сильная потребность спать в согласии с циркадными циклами, но все же следует предпочесть раннее засыпание и ранний подъем.

Также поможет дисциплина и воздержанность, которые позволят направить энергию более концентрированно на деятельность, достижение целей или исполнение долга. Чрезмерная активность ума может становится источником для беспокойств или невнимательности, поэтому медитация поможет также сконцентрироваться на своём деле. В отличие от тамаса, раджас имеет намного больше шансов преуспеть в практике медитаций, это известный факт. И эта практика принесет значительно больше плодов, так как позволит сфокусировать огромное количество энергии в одну точку приложения.

Проблемой ума в раджасе является то, что достижение наслаждения может привести к тамасу. Например, боец, ставший чемпионом, может впасть в иллюзию собственной непобедимости и из-за этого погрузиться в наслаждение, вместо поддержания формы для защиты титула. Такое случается не всегда, но достаточно распространено. Другой очевидный пример – это отношения мужчины и женщины. До тех пор, пока мужчина, подталкиваемый вожделением, не добьется женщины, он будет вынужден вести себя совершенным образом, чтобы заполучить её. Однако, после достижения этого мужчина расслабляется и теряет не только энтузиазм, но и будучи удовлетворенным положением дел, может потерять физическую форму, необходимость тяжело трудиться для достижения чего-то и т.д. То есть удовлетворенное желание может привести к ухудшению жизни.

В раджасе ум достаточно успокоиться от излишней активности и направить его энергию в правильное русло. Речь должна быть чиста от оскорблений, критики, оценки, она должна быть направлена на благо, на поддержку и улучшение жизни других, а не на стремление наслаждаться собственной способностью жонглировать словами.

Для ума в раджасе общие рекомендации будут сводиться к:

• умеренности и воздержанности
• практике медитации и сбалансированном отдыхе
• направлении сил на большую благоприятную цель, вместе мелких наслаждений
• отказу от привязанностей, почёта и зависимости от мнения окружающий
• отказу от чувства собственничества и стремления к выгоде
• отказу от оценки людей и событий
• ограничить восприятие объектов чувственного наслаждения
• сохранять состояние бодрости и не впадать в апатию
• минимизировать эмоциональные горки
• избегать жадности, гнева и вожделения
• действовать ради блага других, а не ради гордости, почёта или эгоизма
• сохранять равновесие рассудка

Ум в гуне саттвы

Ум в гуне саттвы находится в состоянии полного и постоянного умиротворения и удовлетворенности. Такой ум не вызывает желания и стремления удовлетворить материальные чувства, а даёт возможность действовать непосредственно для достижения счастья, внушая человека вкус к добродетельной, благочестивой и чистой жизни. Такой ум является причиной покоя и гармонии в жизни человека. Несмотря на спокойствие это состояние ума не означает что ум пассивен – он попросту не волнуется по поводу различных материалистичных желаний. В момент трудности ум в гуне саттвы способен сохранить от апатии, гнева, фрустрации, тоски и прочих негативных состояний, внушая человеку ощущение самоконтроля, довольства жизнью и утвержденности в знании.

Такой ум находится в согласии с разумом и волей, не ставя препятствия в виде страха, сомнений, желаний и излишних потребностей, а наоборот, помогая избавиться от привязанности к материальным объектам и направляя к знаниям и духовному пути. Это происходит естественным образом. Известная формула: «Ум может быть лучшим другом обусловленного живого существа, а может быть злейшим врагом». В гуне саттвы ум является другом и даёт возможность быть по-настоящему счастливым, находя удовлетворение в самом себе и в исполнении долга, будучи не привязанным к плодам труда.

Достижение этого уровня это процесс постепенного очищения ума и осознание на собственном опыте превосходства добродетели над пороком и желаний. Вкус и счастье испытываемые от чистой, благодетельной жизни намного превышает вкус материальных наслаждений. Вкус даруемый чистой жизнью сравнивается с нектаром, а вкус материальной жизни сравнивается с лужей, так вкусивший нектара больше не захочет пить из лужи.

Поэтому, необходимо утвердиться в знании и действовать в согласии с принципами ведущими к добродетели. Таким образом ум может стать лучшим другом и дать живому существу ощущение счастья, вместе с тем именно на уровне такого ума становится возможен духовный путь.

Гуна добродетели избавляет ум от материальных желаний, перенаправляя все внимание на исполнение долга, достижения высшей цели или бескорыстного труда на благо живых существ. Так, в отказе от удовлетворения собственных желаний рождается удовлетворенность, а в отказе от самовлюбленности состояние любви ко всем, в том числе и к самому себе.

Влияние трёх гун на разум

Разум в гуне тамаса

Разум в гуне тамаса извращен материальными представлениями о жизни в виде: сильного желания наслаждений, привязанностей, страхов, беспокойств. Этот вид разума сравнивается с грозовой тучей, которая не может сдержать молнию. Молния воплощает знания в этом случае и означает, что настоящее знание не задерживается в слабом разуме, который опутан материальными привязанностями. И действительно, мы можем видеть как духовное падение и ошибки людей обусловлено именно неспособностью следовать знанию и принципам.

Разум в гуне тамаса отказывается от знания и действует исходя из собственной прихоти, так как ему удобно. Это становится причиной возникновения новых лже-религий, которые являются удобной и перестроенной формой истинных учений. Такие лже-религии направлены на удовлетворение амбиций лже-гуру, который их проповедует. Некоторые из таких учителей объявляют себя богами, вынуждая доверчивых людей прислуживать им. Это достаточно точно отражает природу разума в тамасе – он служит желаниям и создает возможности для их реализации не считаясь ни с чем.

Такой разум не способен увидеть знания и отождествляет себя исключительно с телом и его наслаждениями. Обычно, разум служит человеку, помогая тому в делах и определяя что есть истина, а что есть ложь. Но разум в тамасе служит материи, вводя человека в состояние рабства и зависимости, так как не способен сдержать ни один позыв к наслаждению. Такой разум подобен распахнутым воротам в казну мимо которой постоянно ходят грабители.

Избавить разум от влияния гуны тамаса можно отрешившись от материальных наслаждений, чётко поняв что стремление удовлетворять бренное приводит к страданиям, а духовный путь приводит к счастью. Основным методом в случае гуны тамаса будет полное предание в вопросах истинности авторитетам, например священным текстам. Из священных текстов мы можем узнать дозволенную и недозволенную деятельность, таким образом постепенно достигая истины и возвращая разуму его силу.

Принципы и правила должны быть выше в приоритете, чем удовлетворение материальных привязанностей и отношений, а также наслаждений и намерений. Если мы чётко следуем правильному пути, то единственный результат, который мы добьемся – это успех.

Разум в гуне тамаса является слабым, беспомощным и зависимым от материальных категорий, а потому нам необходимо решительно действовать в духе долга и отрешенности, чтобы избавить наш разум от такой слабости. Узнав правила и действуя в согласии с ними, мы постепенно разовьем силу воли разума, которая даст возможность различать то, что правильно и то, что неправильно.

Разум в гуне раджаса

Разум в гуне раджаса также направлен на наслаждения, но уже более тонко. Он не перевирает грубо законы писаний или правила и предписания, а действует более тонко, сохраняя стремление удовлетворять свои чувства или получить почёт. Такой разум будет стремиться найти иной смысл, другую трактовку или иной обходной путь, который позволит свободно наслаждаться и эксплуатировать знания, а затем постепенно выставить это знание на первый план.

Разум в гуне раджаса имеет чрезмерно большую веру, которая направлена наружу, а не внутрь, отчего такой человек может быть ярым фанатиком, буквально заставляющий других следовать тому, что он считает правильным. Такое поведение происходит от желания почёта, от стремления сделать всех младше, а себя старше. Это порождает стремление к спорам, конфликтам, доказательствам и осуждению. Это порождает раскол не только среди людей разных взглядов, но и среди людей одних и тех же взглядов. Разум в гуне раджаса будет искать недостатки в других, чтобы оправдать свои и пытаться присвоить всю славу себе.

Порождая вражду, стремясь превосходить других и насаждая свою точку, такой человек не достигает успеха. Сохраняя чувство полной правоты, он все же испытывает гнев, ненависть и чувство несправедливого отношения, недостатка в почёте. Такое поведение, несмотря на внешнее соответствие знанию, отводит человека от сути истины к попыткам с помощью внешней формы достигать своего. В основном это почёт или власть над другими людьми, с помощью которых можно получить что угодно. Раджас в разуме носит радикальный, фанатичный, максималистичный характер, очень часто догматичный и нетерпимый. Ошибка каждого человека будет порождать буря негодования, тогда как свои ошибки можно будет оправдывать множеством способов ссылаясь на судьбу, Вселенную и прочее.

Разум в раджасе сознательно удерживает, отворачивает от духовного знания, которое ограничивает его способность наслаждаться почётом, хотя это и может сопровождаться стыдом. Так, несмотря на соответствие внешним принципам, такой человек будет отказываться от принципов отношения к другим, таким как: смирение, терпимость, простота, безразличие к оскорблениям и так далее. Иногда он может хорошо проявить себя, но только для того, чтобы снискать почёт и славу. Разум – это очень могущественный инструмент и если он попадает в руки гордости, то человеку практически невозможно заметить собственных недостатков. Гордость вообще сравнивается со слепотой, так как не даёт возможности идти в правильное направление.

Чтобы избавиться от такого влияния раджаса, необходимо понять собственное положение: некомпетентное и недостаточно осознающее свою душу. Если человек искренне полагает, что он великий духовный учитель или святой – это первый и важнейший признак того, что он таковым не является. Вообще стремление стать духовным учителем или святым сразу же делает человека, который обладает такими желаниями, некомпетентным к таким положениям. Необходимо научиться черпать счастье и радость из возможности смотреть на всех равно, а себя считать ниже всех.

Такое смирение поможет человеку осознать знания более глубоко и даст возможность по-настоящему учиться глубине познания у множества людей. До тех пор, пока в сердце человека есть гордость – он будет вынужден быть крайне привередливым в выборе источника информации, в конечном итоге полагая, что «всё, итак, понятно». От этой иллюзии необходимо избавляться путём осознания того, что каждое живое существо есть духовная частица, а не тело, деньги, положение или совокупность знаний. В первую очередь, это знание следует применять к себе. Увидев это, отсутствие ценности в почёте становится очевидным и открывается возможность учиться у всех и погружаться в знания, черпая счастье.

Разум в гуне саттвы

Разум в гуне саттвы является слугой принципов. Он следует им неукоснительно, подавляя различные импульсы и побуждения, которые могут спровоцировать нарушить какой-либо принцип. Разум такого человека направлен внутрь, а внимание его направлено исключительно на самого себя. Такое положение дел позволяет действительно глубоко проникнуть в суть познания и достичь необходимого уровня, на котором становится возможно практиковать духовный путь.

Такой разум очень силён, надежен и постоянен, он будут определять правильность и неправильность в согласии с авторитетами. Положительный опыт следования этим правилам позволит с ещё большей уверенностью отказываться от различных наслаждений, ради ощущения счастья и продвижения на духовном пути.

Итак, разум в саттве является источником счастья и необходим для начала духовного пути. Достижение этого уровня – это вопрос твердости в следовании правилам и предписаниям, а также веры в них и в авторитеты, которые их изложили.

Влияние трёх гун на ложное эго

Ложное эго действует значительно проще, хотя и значительно тоньше, чем тело, ум или разум. Ложное эго внушает веру, привязанность и отождествляет человека с определенной категорией.

Ложное эго в тамасе вынуждает отождествлять себя с телом и возможностью заниматься пятью видами деятельности о которых уже было сказано.

В раджасе, ложное эго начинает отождествлять себя с различными формами: с учениями, религиями, нациями, странами, социальными группами, расами и так далее. Это побуждает сильное различие и ненависть между людьми и всегда она носит безосновательный характер. Разделять людей по материальным критериям – это признак невежды. В саттве, ложное эго отождествляет себя со знаниями и благоприятной материальной практикой, такой как различные практики йоги, медитации и прочего. Это материальные практики, так как объектами и субъектами взаимодействия являются материальные составляющие человека, в них не вкладывается духовная суть.

В саттве отождествление уже идёт по сути, но не глубокой. Например, можно быть привязанным к своему положению брахмана, выполняя при этом обязанности, совершенствуясь и подавая пример. Но ложное эго отворачивает человека от духовного видения мира и даже несмотря на внешнюю благоприятность такого уровня, в действительности, привязанный к знанию человек будет делить всех по разным критериям, в том числе он разделит и себя на эти же критерии. Тут нет духовной практики, а есть добродетельное, хотя и материальное видение мира.

Духовный путь – способ трансцендентального возвышения

Когда воплощенное живое существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.

Бхагавад-Гита. 14.20

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Бхагавад-Гита. 14.26

Было описано множество методом для возвышения каждого элемента составляющих материальное тело человека. Однако, возвышение до гуны саттвы предназначено для следования духовному пути преданного служения Верховной Личности Бога – Кришне. Такой метод позволяет не только достичь высшей цели, но и позволяет без какого-либо труда вознестись над всеми тремя гунами, даровав человеку возможность ощутить полное духовное благо.

Вместе с тем, занятие преданным служением освобождает от влияния низших гун того, кто им занимается. Исходя из этого, нет большого смысла в том, чтобы отдельно трудится над достижением саттва-гуны в каждом из элементов. Вместо этого следует заняться чистым преданным служением, духовной практикой, которая способно дать человеку высшее благо и освободить из материального рабства. Господь является повелителем материальной энергии и Он особенно милостив к своим преданным, давая им возможность без труда выйти из-под влияния майи, материальной энергии, тем кто со всей искренностью предался Ему.

Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.

Бхагавад-Гита. 9.22.

Таким образом, нет смысла в иных методах достижения добродетели. Преданное служение способно наделить человека всеми добродетелями, которыми наделены даже полубоги. Духовный путь – это путь постижения своей души и Бога, такой путь даёт высшее благо человеку на всех уровнях и лишает его необходимости поддерживать и достигать уровень саттва-гуны, давая ему вместо этого всю полноту самого сокровенного знания.

Тело, ум, разум и ложное эго составляют материальное тело человека. В зависимости от преобладающей гуны поведение человека будет также меняться в зависимости от влияния определенной гуны. Следуя определенным правилам и предписаниям, мы можем достичь саттва-гуны, а может заняться духовным путём, имея веру в Бога, чем достигнем уровня саттвы не только быстрее, но и полноценнее. Для начала преданного служения следует начать соблюдать четыре регулирующих принципа и воспевать Святые Имена Господа – Махамантру Харе Кришна. Таким образом, даже самый падший человек сможет переплыть океан материального страдания, так заверяет сам Господь. Это путь чистого счастья, но стоит помнить, что любому счастью предшествует труд. Удачи.