Рубрика: Ведическое знание

Ведическое знание – совокупность знаний, относящийся к классической ведической философии, которая ставит перед человеком различные цели и обязанности. Целям человеческой жизни могут быть как четыре цели материальной жизни: кама (наслаждение), артха (материальное процветание), дхарма (общественный долг) и мокша (освобождение). Целью жизни человека может быть также и высшая, Абсолютная цель всех Вед, которой является Верховный Господь. Верховный Господь – это сердцевина всего ведическое знание, так как оно исходит из Него и основывается на Его изречениях. Сам Верховный Господь Кришна говорит что весь мир зависит от Него, подобно тому как жемчужины нанизаны на веревку.

Ведическое знание имеет достаточно много санскритских терминов, которые необходимо знать, чтобы понимать эту философию. Основные ведические понятия – это дхарма, карма, варна, гуна и йога. Каждое понятие имеет свой глубокий смысл, который раскрывается по мере изучения ведического знания.

Ведическое знание является более интуитивным и направленным внутрь человека. Счастье человеку следует черпать из собственного благочестия и духовной природы, избегая возможных наслаждений, которые могут сбить человека с пути к истине. Высшей Истиной является Господь.

С материальной точки зрения человек должен выполнять свой долг, который соответствует его варне и дхарме. Так, человек может быть счастливым с материальной точки зрения, то есть не иметь врагов, иметь здоровую и крепкую семью, а также достаточно средств для существования. Духовный путь – это самый важный путь для человека и приносит ему истинное счастье, а также позволяет войти в царство Бога после того, как человек покинет этот мир.

С чего начать изучение Вед? Как изучить Веды?

С чего начать изучение Вед? Как изучить Веды?

С чего начать изучение Вед? Традиционный метод изучения Вед подразумевает поиск духовного учителя и обучение у него. Этот процесс называется «Шру», что означает «слушать» или «служить». Самым прямым и эффективным путем изучить Веды будет поиск духовного учителя и служение ему. Если духовный учитель будет доволен учеником – он будет передавать ему истинное знание.

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Бхагавад-Гита. 4.34

То есть, основной метод – это поиск духовного учителя и послушание ему. Но мы живём в такое время, в котором духовные учителя неизвестны, либо очень заняты, либо их немного, либо они недоступны. Что же делать тогда, ведь постигать знания хочется, а иных методов Веды не предоставляют?

Тут на помощь приходят книги и лекции, записанные в интернете. Они, в большинстве, находятся в открытом доступе и даже очень сокровенное знание можно найти просто внимательно слушая, что говорят духовные учителя, просто смотря видео на ютубе. Это тоже будет слушание, но там не будет личных отношений учителя и ученика, поэтому такой метод, хоть и допустимый, все же не является основополагающим в обретении компетенции. Приобрести знание, при должном слушании, можно, но настоящее преображение и раскрытие духовного потенциала, человек получает, когда служит духовному учителю. Таким образом, хороший ученик имеет право стать хорошим учителем, обладателем знаний. Вне обучения у духовного учителя, самому стать учителем невозможно и попросту опасно, так как стандарты очень высокие.

Цели ведического знания

Важно понимать, что ведическое знание не является однослойным и оно может удовлетворить потребности широкого круга людей. Ведическое знание направлено и на достижение материального процветания и на духовный путь. Выбор одного из этих путей стоит за самим человеком. Но сама ведическая философия утверждает, что счастья невозможно добиться материальными путями, так как мы все вечные души и нашим естественным и наиболее явным ощущением счастья является именно духовное счастье, возникающее от осознания себя вечной душой. Среди целей ведического знания есть чатурартха: кама, артха, дхарма, мокша. Но это касается раздела карма-канды, то есть раздела, посвященного благочестивой деятельности с целью обрести различные формы наслаждения: славы, богатства, красоты, почёта, власти, могущества, поклонения и т.д.

Высшей же целью ведического знание является постижение Абсолютной истины. Абсолютная истина есть Верховный Господь Кришна. Веданта-сутра определяет Абсолютную истину как то, откуда исходит всё. В одной из четырех Вед написано, что все миры исходят из Вишну. Вишну является экспансией Кришны, таким образом, высшей истиной является Кришна. Стремление постичь Абсолютную истину будет непосредственно связано с постижением Кришны.

Но ведическая философия также даёт возможность человеку просто находиться на благочестивом уровне, продолжая наслаждаться материальным миром в рамках установленных предписаниями. Этот уровень дозволительный, хотя и считается несколько низким, так как сознательный отказ от стремления освободиться из этого мира выдает в человеке, с ведической точки зрения, отсутствие разума и невежество. Естественная тенденция живого существа в материальном мире – деградировать, это объясняется тем, что отказ от стремления освободиться из плена иллюзорного мира является следствием слабого разума. Слабый разум, обыкновенно, подается колебаниям ума, что даёт вожделению возможность довлеть над волей сознания. Рано или поздно, вожделение подтолкнет к такому поступку, который определяется как грех, что неизбежно приведет живое существо в ад. Так происходит деградация, при отсутствии попыток освободиться из материального мира с помощью духовного самоосознания.

Изучение вед: мотив

Прежде чем приниматься за изучение Вед, важно понять, какой внутренний мотив направляет вас в сторону изучения ведического знания. В большинстве, это любопытство, так как люди не знают, в чем заключается суть ведического знания, но, при этом, оно выглядит достаточно привлекательно, большинство людей приходят к изучению Вед просто из любопытства. Это нормальное стремление, особенно, если об этом знании, нет чёткого представления. Интересно, как раз потому, что не понятно.

Но если есть иные цели, то это, в основном:

  • стремление обрести могущество, почёт или власть, через аскезы, знания или жертвоприношения
  • стремление разбогатеть (артха-артхӣ)
  • стремление постичь Абсолютную истину
  • стремление очистить своё сознание
  • стремление приобрести хорошую карму и избавиться от плохой, то есть стремление избавиться от страданий
  • или просто стремление разнообразить жизнь чем-нибудь необычным, получить новый опыт

Стремление избавиться от страданий, разбогатеть, постичь Абсолютную истину и любопытство определяются как стремления благочестивых людей к духовному самоосознанию через те или иные внешние мотивы.

О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Бхагавад-Гита. 7.16

Преследуя эти цели, человеку стоит без всяких сомнений обратиться к духовному знанию, найти духовного учителя, слушать духовные наставления, читать духовную литературу и священные тексты. Таким образом достигнув самой высшей цели. Плоды от достижения такой цели сохраняются с душой навсегда и их невозможно потерять.

Остальные же цели направлены на собственное, независимое наслаждение в отдельности от духовного пути. Очищение кармы предназначено для того, чтобы наслаждаться в будущем, а стремление к почету, могуществу или славе – к тому, чтобы наслаждаться в настоящем. Такие цели прямо направляют к разделу карма-канда, описывающих аскезы, жертвоприношения, благотворительность, а также практике аштанга-йоги: яму-нияму, асану, пранаяму и так далее. Туда же входит и дхьяна – медитация.

Таким образом, ведическое знание может удовлетворить все разумные человеческие стремления. Изучение Вед в любом случае описывается как благоприятная деятельность, при том, что это само собой возвышает сознание до уровня добродетели. А именно на уровне добродетели, саттва-гуны, становится доступно счастье, разумное понимание жизни и осознание ценности духовного пути. Таким образом, изучение Вед не принуждает оставить всё и уходить в монастырь, но оставляет некое пространство для выбора и спокойного возвышения сознания. С другой стороны, изучение Вед также может заключаться и в том, что человек оставит все свои мирские дела, поселиться у учителя и полностью отдастся духовному пути. Веды дают возможность самым разным людям удовлетворить их разумные потребности: в развитии, реализации, очищении сознания или достижении высшей цели. Поэтому просто нет причин откладывать начало изучение Вед.

С чего начать изучение Вед?

Начать изучение Вед стоит с поиска духовного учителя. Если это не представляется возможным, следует самостоятельно изучать ведическую литературу и слушать лекции, которые находятся в общем доступе, при этом не отказываясь от стремления обрести духовного учителя. Начинать изучение ведической литературы стоит с книг, которые написаны специально для широких масс, в которых не задеваются слишком сложные темы и множество терминов, подходящим автором будет Рами Блект. Но лучшим вариантом будет чтение книг Шрилы Прабхупады, а также его комментариев к шастрам. Также полезно будет слушать лекции, касающиеся ведических тем. Когда появиться более или менее сознательное понимание философии можно начинать изучать Бхагавад-Гиту. До момента обретения базовых понятий, чтение Бхагавад-Гиты будет очень условно понятным. То есть, случай, когда человек прочитывает Бхагавад-Гиту полностью и у него в голове ничего не отложилось – это обычный случай. Можно начать изучение Вед сразу с Бхагавад-Гиты, но следует понимать, что осознание придет только к 3-4 прочтению. Однако, этого того стоит.

Сети иллюзии: как избавиться от иллюзии?

Сети иллюзии: как избавиться от иллюзии?

Сознание человека постоянно пребывает в различных беспокойствах. Эти беспокойства связаны с попытками наладить жизнь таким образом, чтобы полностью лишить себя страданий и пребывать в наслаждении. Именно из такой попытки живое существо обретает большую часть своих беспокойств и пребывает в постоянной иллюзии ложного отождествления себя с материальными объектами и категориями. В таком беспокойном состоянии невозможно обрести душевное равновесие и жить счастливой жизнью. Из этого возникает закономерный вопрос – как избавиться от иллюзии в нашей жизни?

Причины заблуждений – сети иллюзии

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Бхагавад-Гита. 16.16.

Причиной заблуждения являются сильная привязанность к материальным объектам и категориям: имуществу, семье, нации, собственности, своему «Я». Чем больше человек связывает своё «Я» с материальными категориями – тем больше у него будет беспокойств. В попытке обрести своё «Я» в материальных объектах, человек лишь всё больше и больше обрекает себя на страдания. Люди любят отождествлять себя со страной, городом, улицей, домом, нацией, семьей, расой, социальным положением, полом, профессией, футбольной командой и так далее. Это порождает двойственное отношения: моё-чужое. И именно такая двойственность является причиной вражды между людьми. Я наблюдал ожесточенный спор в интернете, в ходе которого звучали и оскорбления, и угрозы, а тема обсуждения была: «Кто сильнее – лев или тигр?». Даже на уровне такого малозначимого аспекта жизни люди готовы проявлять агрессию, что же говорить о вещах, которые более близки и значимы для человека? Таким образом зарождается враждебность, люди делятся на «врагов» и «друзей». Из этого проистекает насилие, а из-за насилия человек попадает в ад.

Сильная привязанность к материальным объектам обусловлена постоянным стремлением человека удовлетворять свои чувства и желания. Для достижения этих целей возникает необходимость в больших средствах, высоком социальном положении и семье. Но попытки найти счастье в этом мире заканчиваются провалом и всё то, что должно быть источником счастья становится причиной беспокойства: для заработка больших денег часто приходится сильно рисковать, испытывать лишения и чрезмерно трудиться, высокое социальное положение порождает больше врагов, чем друзей, а семья и вовсе из источника наслаждения превращается в объект тягостного служения, которым наслаждаться достаточно трудно.

Находясь в постоянном стремлении наслаждаться, человек зачастую игнорирует большинство очевидных факторов и попадает в множество неприятностей. Само желание и привязанности к источникам наслаждений загоняют человека в сети иллюзии, попав в которые, человек всё сильнее и сильнее запутывается в них, в конечном итоге, пребывая в постоянном беспокойстве. И счастье – это уже не яркая картина мира, где всё идеально и всё вокруг ублажает чувства, а счастьем становится просто отсутствие страдания. Подобно тому, как жители жарких стран принимают чуть меньшую жару за прохладу, так и человек, запутавшийся в сетях иллюзии принимает чуть меньшее страдание за счастье.

Таким образом, попытка наслаждаться становится причиной попадания в сети иллюзии. Сами по себе эти сети не гоняться за нами, но мы сами в них попадаем. Эти сети расставлены повсюду, где есть наслаждения. Если удовлетворять желания своих чувств, вскоре они выйдут из-под контроля и начнут управлять человеком. Это и есть состояние обусловленности. Многие люди придерживаются высокого уровня жизни, но когда наступает бедствие, они с большими страданиями вынуждены принимать тот уровень жизни, который в обществе принято считать нормальным. Стремление удовлетворять свои чувства становится клеткой в которую легко зайти, но невозможно выйти. В такую клетку ловят крабов.

Жизнь, построенная на попытках наслаждаться, сопровождается бесконечными тревогами, страхами и беспокойствами. Чем высшее положение занимает человек, тем больше опасностей его подстерегает. Веды утверждают, что внутри семьи может быть всего лишь три врага: отец, оставивший долги после смерти, сын, непослушный отцу, и красивая жена, которая ещё чье-то внимание кроме мужа. Даже самый желанный объект в семейной жизни, красивая жена, становится причиной большого количества беспокойств.

Симптомы пребывания в сети иллюзии

Прежде чем узнавать о том, как избавиться от иллюзии, нам необходимо чётко осознать как проявляется наше пребывание в этой сети. Признаками пребывания в иллюзии являются беспокойства, страх, тревоги, корысть, алчность, большое количество желаний, отсутствие умиротворения и удовлетворенности. Попытка достичь «идеальной» картины жизни, где всё есть говорит о том, что человек всеми силами идёт прямо по направлению к сети иллюзии. Так как мы склоны принимать желаемое за действительное и представлять, что и семейные отношения, и деньги, и развлечения будут единственным условием нашего счастья, и что всё это будет источником исключительно счастья и никаких проблем вызывать не будет.

Как избавиться от иллюзий?

Следует понимать, что идеального положения в материальном мире просто не существует. Бедный за свою «отрешенность» от материальных ценностей вынужден платить бедностью, а богатый за свой достаток вынужден платить трудом, рисками и беспокойствами. Достаточно пройти по районам, где живут богатые и бедные и станет очевидна разница: чем выше и неприступнее забор у человек – тем больше у него денег. Считать, что избавиться от беспокойств можно обретя всевозможные материальные блага то же самое, что пытаться высушить мокрую поверхность подливая туда воду. Материальные совершенства являются источниками беспокойств и стремление обладать ими означает готовность отказаться от счастья и заменить его на наслаждение, на чем и базируется современное общество. Поэтому никаких предпосылок для того, чтобы считать, что избавление от иллюзий лежит в области материальной деятельности просто нет.

Избавление от сети иллюзии лежит в области переосмысления приоритетов с попытки ублажить свои материальные чувства, к стремлению постичь иную сторону жизни – духовную. По своей истинной природе, все живые существа – души и для них естественным состоянием счастья является не материальные наслаждения, а духовное счастье.

Счастье возникает, когда живое существо пребывает в своей естественной среде: рыба в воде, птица в воздухе, человек на земле. Так как мы являемся вечными душами, счастье для нас может быть только духовное. Духовное счастье происходит от явственного осознания себя вечной душой, а также деятельности, в основе которой лежат духовным мотивы. Самым высшим духовным мотивом является служение Верховному Господу, который всегда готов ответить на наше служение Ему. Всё в мире происходит по воле Бога и трудно представить себе, что удовлетворив Бога, человек не получит всё желаемое и необходимое в своей жизни.

Преданное служение заключается в стремлении сделать счастливым не себя, а сделать счастливым Бога. Хотя Бог самодостаточен и постоянно счастлив, это не означает, что мы должны ссылаясь на Его совершенство отказываться от служения Ему. Самое главное благо от служения получает живое существо, которое совершает служение, так как получает самое главное – счастье и совершенство. Когда руки постоянно работают с грубыми материалами кожа грубеет, а когда человек постоянно служит Господу – его сердце размягчается и он обретает духовное благо и совершенство из которого и проистекает счастье. Счастье присуще душе естественным образом и сама душа постоянно находится в состоянии блаженства. Но обусловив себя в материальном существовании, она вынуждена считаться с потребностями тела, ума и чувств из которых и исходит все страдание.

Сеть изготовленная для рыб идеально ловит рыб, а сеть изготовленная для душ идеально обуславливает души. Поэтому нам важно понимать, что своими силами душа не может выбраться из сети материальной иллюзии, а может только уповать на то, чтобы её оттуда вызволили. Рыба не может выбраться сама из сети – её оттуда достает рыболов. Сама причина попадания в такую сеть для обусловленной души – это желания, которые укоренились настолько сильно в сердцах что можно с уверенностью говорить: даже если мы и способны избавиться от сети иллюзий, наши чувства снова приведут нас в другую сеть. Поэтому нет иного способа избежать сетей, кроме как предаться Господу, который вызволит нас из сетей иллюзии, а все остальные сети просто уничтожит, сделав нас свободными, когда придет время.

Веды – можно ли убивать насекомых: комаров, тараканов, ос, блох?

Веды – можно ли убивать насекомых: комаров, тараканов, ос, блох?

Ведическая культура и философия проповедует сострадание, милосердие и ненасилие по отношению даже к самым неразумным обитателям материального мира – насекомым. Не стоит полагать, что факт неразумности говорит об отсутствии души и делает насекомых допустимым объектом для насилия. Но существуют и вредные насекомые, паразиты и просто вредители – так как же с ними поступать? Стоит ли убивать насекомых и как веды относятся к этому?

Убийство насекомых

По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие, как клопы и комары, питаются высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей — брахманы, кшатрии и вайшьи — наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают. Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, не способных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.

Шримад-Бхагаватам. 5.26.17

Убийство практически любого живого существа – это грех. Исключением являются убийства совершенные из самообороны или убийства явных вредителей, которые опасны для всех, например, змей или скорпионов. Пример допустимого убийства является убийство тигра, который нападает на людей. В этом случае – это является даже благим поступком, подвигом. Но нам необходимо узнать, как же поступать с насекомыми. Из вышеизложенного стиха очевидно, что убийство низших существ – грех, в особенности, если человек обладает знанием об этом. Невежественные люди не пожинают грех полностью, но все последствия греха ложится на них. Волей-неволей, теперь мы знаем, что это грех и нам нельзя будет просто сослаться на свою неосведомленность.

Существуют различные насекомые: некоторые безвредны, некоторые опасны, а некоторые доставляют определенный дискомфорт. Самый распространенный вопрос об убийстве насекомых возникает по отношению к комарам, тараканам, мышам, паразитам, вшам и садовым вредителям.

Комары

Комаров можно убивать лишь в случае, когда они переносят болезни, например, малярию. В этом случае они представляют угрозу для жизни. Следует понимать, что Веды не разделяют сентиментальное ненасилие, как многие думают. Идеализирую мирное настроение Вед, многие с большим недоумением узнают о битве на Курукшетре, убийстве 21-ого поколения кшатриев, смертельных казнях для преступников и прочих фактов насилия. Но ведическое ненасилие распространяется на невинных существ, которые не заслуживают наказания. Преступник заслуживает наказания – поэтому его нужно убить. Воин на поле боя сам обязан применить насилие – это его долг воина. Хищники и опасные животные будут причинять насилие и убивать – поэтому их численность необходимо регулировать. Веды – это не парадигма бездеятельного ненасилия, а философия сострадательного отношения к невинным живым существам, согласно которой убивать невинных существ – это большой грех.

Итак, комаров, в наших краях, убивать не стоит. Они не приносят вреда и не являются агрессорами. Агрессор – это тот, кто покушается на жизнь и имущество человека. Комары лишь питаются совсем небольшой частью крови, потеря которой незначительна и не приводит к каким-либо последствиям, и вовсе незаметна. Убийство комара будет считаться грехом. Таким образом, комара убивать не следует.

Тараканы и муравьи

Причиной появления тараканов и муравьев является отсутствие чистоты. Небрежное отношение к гигиене привлекает тараканов и муравьев, по сути, они просто приходят поесть остатки, которые разбросаны повсюду. Если есть нечего – тараканов и муравьев обычно нет. Таким образом, чтобы не становился вопрос об убийстве тараканов или муравьев – необходимо поддерживать чистоту. Убийство тараканов или муравьев также будет считаться грехом, так как насилие обуславливается отсутствием чистоты в доме. Если правильно хранить продукты и соблюдать чистоту – у таких насекомых просто не появиться причин появляться в вашем доме.

Существуют случаи, когда человек поддерживает чистоту в доме, но тараканы или муравьи все равно возникают. Например, от соседей или просто остаются с прежних времен. В таком случае, следует попытаться избавляться от них ненасильственным путями – либо ловить и выкидывать их, либо приобретать специальные средства, которые отпугивают их. Тараканы, обычно, застывают от страха и поэтому ловить их легко, просто накрыв каким-нибудь стаканом. Если поддерживать чистоту – тараканы и муравьи не будут появляться в доме. Муравьев можно отогнать лавровыми листьями или отваром из него. Есть способы прогнать насекомых и без насилия. Не стоит полагать, что человек – вершина творения и любой, кто приносит ему малейший дискомфорт заслуживает смерти. Это демоническое умонастроение, которое постепенно перерастает в насилие по отношению и к другим людям.

Предположим, что избавиться от тараканов и муравьев не представляется возможным ненасильственным методом и остается только убить их или отравить. В таком случае человек несёт последствия греха и с этим следует смириться, принять это. Если человек обладает знанием о духовной тождественности всего живого, что каждое живое существо есть душа, в этом случае грех убийства даже насекомого ложится полным грузом на человека. В таком случае, следует совершать очистительные обряды и покаяние.

Паразиты и осы

Существуют живые существа, которые представляют явную угрозу здоровью и жизни человека. В таком случае, убивать их, например очищать организм он глистов, это допустимое занятие.

У паразитам также можно отнести ос, которые, поселяясь возле дома, вскоре начинают размножаться и представляют определенную опасность. Гнезда ос и самих ос можно убивать, так как это действительно агрессоры, которые не только убивают пчел, но и могут серьезно навредить здоровью и имуществу человека, не говоря уж о том, что они очень талантливы в размножении. Убивать таких существ допустимо. Но желательно также совершить покаяние, очистительные обряды и аскезы, чтобы смыть последствия греха. Но этот грех будет значительно меньше убийства невинных насекомых.

Садовые вредители

Также часто встает вопрос об убийстве садовых вредителей, ровно, как и об уничтожении сорняков. Убийство таких существ является грехом, но, на самом деле, его достаточно легко исправить. В Бхагавад-Гите, говориться, что предлагая Верховному Господу пищу, человек избавляется от грехов, которые были накоплены за время выращивания и приготовления такой пищи. То же самое относиться к цветам. Для избавления от грехов, связанных с ведением домашнего хозяйства достаточно искренне и с любовью предложить Кришне плоды такого земледелия. Это, разумеется, не относится к мясу, рыбе или яйцам. Таким образом, убивать садовых вредителей можно, но освобождение от греха также необходимо. Самый простой метод – предложить Кришне то, что было выращено. Те же методы относятся и к сорнякам.

Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу.

Бхагавад-Гита. 3.13

Мыши и крысы

Согласно законам дхармы, мышей и крыс должны убивать кошки. Это не считается грехом. Естественное избавление от таких существ заключается в том, чтобы найти хищника, который от них избавиться. Да, заводить кошку, с точки зрения Вед, неблагоприятно, так кошка – это хищник и кормить её придется мясом. Можно просто одолжить у кого-нибудь кошку на время избавления от крыс или привести бездомную кошку, дав ей возможность и исполнить дхарму на благо общества, и поесть.

Опять же, мыши и крысы приходят из-за отсутствия чистоты и поддержание чистоты в доме будет условием отсутствия необходимости решать проблемы с вредителями.

Если завести или найти кошку невозможно, во что трудно поверить, учитывая и количество приютов для бездомных животных, и количество бездомных кошек, и количество хозяев кошек, то существует множество несмертельных ловушек для мышей и крыс. В ютубе их полно – и с бутылками, и с ведрами. Все они достаточно просты в изготовлении, делаются буквально за 5-15 минут и не требуют особых материалов. Так что, вопрос решаем.

В крайнем случае, убийство мышей или крыс должно быть искуплено очистительными обрядами, покаянием и аскезами. Лучше решать всё ненасильственным путём.

Случайные убийства насекомых

Иногда человек может случайно наступить на какое-либо насекомое. В таком случае, грех остается, но он значительно меньше сознательного убийства. Цикл очистительных обрядов, отчасти, предназначен для того, что избавить от совершенных неосознанно грехов. Если мы увидели, что кого-то раздавили или убили – можно помолиться за душу, пожелав ей лучшей жизни, после чего искупить грех все теми же очистительными обрядами, аскезами и покаяниями. Совершая духовную практику преданного служения и вкушаю пищу, предложенную Кришне, человек автоматически очищается от всех грехов, если не совершает их с расчетом на искупительную силу Кришны или духовной практики. Таким образом, от последствий случайного убийства насекомых спасает духовная практика.

Блохи, клещи, клопы, вши.

Это, пожалуй, самый сложный случай, так как такие насекомые имеют свойство размножаться и приносить большое количество проблем, а соседствовать с ними это далеко не то же самое, что терпеть пару укусов комаров в день. Избавляться от них можно, если возможно ненасильственными методами, но я таких не встречал. Вши, блохи, клещи и вши – это как раз те насекомые, от которых сложнее всего избавляться ненасильственными методами и лучше всего стараться держать всё в чистоте и не давать возможности им размножаться. Если они уже завелись – лучше избавиться от них, молиться за их души, чтобы в следующей жизни, они получили лучшие тела, и совершить очистительные обряды.

Клещи вполне могут стать причиной смерти, так как в некоторых регионах они являются переносчиками энцефалита. Поэтому, их убийство допустимо.

Лучший метод избавления от насекомых – чистота

Убийства безвредных и даже полезных насекомых, например, пауков, которые отчасти решают проблему и ос, и комаров, не рассматривались по понятным причинам. Но важно понимать, что лучшим методом избавления от нежелательных насекомых является поддержание чистоты. Не давать вредителям размножаться и искать прибежище в вашем доме – означает лишать себя ненужной дилеммы между грехом и крайними беспокойствами, которые день ото дня будут расти. Мудрый всегда решает проблему в её зачатке, до того, как она проявляется, так как обладает знанием, и только глупому предстоит решать проблемы по мере их поступления.

Так или иначе, убийства насекомых, случайные или намеренные, неизбежны. И лучший способ освободиться от греха убийства – это заниматься преданным служением Кришне, таким образом освобождая себя от последствий всех совершенных грехов.

Майя – материальная иллюзорная энергия

Майя – материальная иллюзорная энергия

Что такое майя?

Майя – это энергия Верховного Господа, из которой состоит материальный мир.

Материальная энергия включает в себя восемь элементов:

  • пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода, земля
  • три элемента тонкого тела: ум, разум, ложное эго

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Бхагавад-Гита 7.4.

Из совокупности и комбинации элементов материальной энергии состоит весь проявленный и непроявленный материальный мир. Живое существо, душа, попав в этот мир, обуславливается в своём грубом и тонком теле, которые создают разные уровни ложного отождествления себя. Таким образом, живое существо попадает под влияние изначального невежества – авидьи, которая лишает его возможности узреть духовную истину и свою настоящую природу.

Как майя влияет на сознание человека?

Майя влияет на сознание человека посредством ложного отождествления, авидьи и двойственности, состоящей из стремления к счастью и попытке избежать страданий. Таким образом, изначально обусловленное живое существо обуславливает себя всё больше и больше в попытках обрести иллюзорное счастье. Веды сравнивают это с тем, как шелкопряд замуровывает себя в шелковом коконе, не прекращая при этом его плести. В ходе деятельности, в которой обусловленное живое существо пытается обрести счастье, так или иначе человек совершает праведные или грешные поступки, которые обуславливают его ещё сильнее в череде благоприятных и неблагоприятных событий, уготованных в соответствии с законами кармы.

При этом, в момент смерти, человек сохраняет общее умонастроение своего тела, перенося представление о жизни в следующее тело. Таким образом ещё больше укореняя обусловленность в материальном сознании.

Майя привлекает человека к материальной деятельности, ради получения чувственных наслаждений. Чаще всего это имеет грубый характер стремления к сну, сексу, еде, защите и развлечения. Иногда это приобретает более тонкие оттенки, например, связанные с амбициями, внушенными психофизической природой, или различного рода тонкими наслаждениями. Но даже при достижении всего желаемого, настоящего счастья человек обычно не испытывает.

Следует понимать, что майя привлекает человека к материальной жизни посредством взаимодействия материальных элементов: пяти первоэлементов и трех элементов психики. Никаким обычным взаимодействием этих восьми элементов невозможно избавиться от влияния материальной энергии, это будет подобно попытке избавиться от огня ещё большим огнём или высушить что-то водой. Майя глубоко укоренена в сознании и простая деятельность на уровне разума, ума или тела не способна ослабить влияние майи. При этом также важно понимать, что майя проявляется во всех трёх гунах и даже пребывание в саттва-гуне – это также материальное положение сознания, хотя и добродетельное.

Ложное эго играет роль цемента обусловленности, так как связывает материальные категории: семья, нация, достижения, собственность в самом укоренном виде с сознанием человека. Ложное эго, таким образом, побуждает деятельность не только на удовлетворение своих чувств, но и даже на приобретение и сохранение материальных категорий, которые удовольствия не приносят. Стоит ли говорить о том, что в материальном мире, чтобы просто выжить следует прилагать достаточное количество усилий, а чтобы процветать – выложиться на полную.

Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатства, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.

Шримад-Бхагаватам. 7.6.10.

С учетом сна, наслаждений, работы, отдыха, развлечений и так далее, у человека буквально не хватает ни времени, ни сил, ни внимания, чтобы обратиться к духовным вопросам и постараться фундаментально потушить пожар материального существования, вместо того, чтобы просто пытаться поддерживать его в приемлемом виде и наслаждаться им. Такой образ действий непременно вовлекает живое существо в круговорот рождения и смерти, внутри которого «счастьем» для человека является просто не испытывать страданий.

Майя обуславливает живое существо не только желаниями и ложным эго, но и страхами. Самые сильные страхи – это страхи связанные с угрозой тому, к чему привязан человек: начиная от своего тела и заканчивая более глобальными категориями, например целой страной или всем человечеством. Человек боится змей, высоты, замкнутого пространства, пауков, оружия или болезней – потому что они ставят под угрозу его жизнь. Такой страх свидетельствует о наличии самскары, которая говорит о том, что человек уже однажды пострадал от чего-то и в его сознании плотно закрепилась ассоциация какого-либо объекта с серьезной опасностью. Например, страх воды может происходить от того, что в одной из прошлых жизней человек утонул. Материальный мир называется бхавам ашритах (ШБ.7.6.5), что означает обитель бренности или обитель опасности.

Слова бхайам ашритах указывают на то, что человек, ведущий материалистический образ жизни, всегда пребывает в страхе, ибо на каждом шагу его подстерегают опасности. Жизнь материалистичных людей полна тревог и страхов (бхайам)

Комментарий к Шримад-Бхагаватам. 7.6.5

Страх потерять жизнь, материальные привязанности, возможность удовлетворять свои чувства и желания ещё сильнее отдаляет живое существо от попыток попасть в духовный мир, так как создает впечатление, что исключительно в материальном мире доступно счастье. Это и есть авидья.

Майя обуславливает посредством:

Как избавиться от влияния материальной энергии?

Материальная энергия – это энергия Верховного Господа, созданная для того, чтобы живые существа имели возможность выбирать между духовным бытием и материальной жизнью. Материальная жизнь построена на независимости и способности наслаждаться вне зависимости от Верховного Господа, а духовная жизнь, напротив, тесно связана на Верховной Божественной Личности. Таким образом, материальный мир создан для тех душ, которые пожелали занять позицию наслаждающегося и наслаждаться отдельно от Господа Кришны.

Логично предположить, что если Майя это энергия Кришны, то следует искать возможности защиты от её влияния у самого Господа.

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Бхагават-Гита. 7.14.

Поэтому избавиться от влияния материальной энергии возможно только для тех, кто предался Господу. Кришна указывает на то, что преодолеть влияние этой энергии невероятно трудно ещё во времена Двапара-юги, когда аштанга-йога была хоть и труднодостижима, но всё ещё доступна. Сейчас же, в Кали-югу, способность сопротивляться майе настолько слаба, что попытки заниматься аштанга-йогой приведет лишь к полному провалу. И именно поэтому мы видим возникновения все новых и новых школ йоги, которые отходят от истинного знания, так как не могут признать того, что влияние иллюзорной энергии в Кали-югу настолько велико, что преодолеть его практически невозможно. Само стремление создавать новые «йоги» и продиктовано майей.

Сейчас насчитывается более 60 видов йоги, хотя ведическая философия признает всего 4: гьяна-, карма-, бхакти– и аштанга-йога. Иногда аштанга-йогу заменяют раджа- или дхьяна-йогой, но это одна и та же практика ухода из общества с целью достижения либо самадхи, либо мистических совершенств.

Избавиться влияния материальной энергии в этом мире возможно только найдя покровительство Верховного Господа Кришны. Духовное пребывание возможно только при наличии постоянной духовной деятельности, но веды утверждают, что духовно лишь преданное служение(ШБ.7.6.26)

Совокупность опыта, самскар и эволюции до тех пор будет обуславливать живое существо, пока внимание человека не будет направлено на духовный путь. Как только человек встает на духовный путь – он обретает вкус и веру, которая переносится из жизни в жизнь и позволяет постепенно эволюционировать, развивая все больший вкус и стремление к духовной практике. Плоды полученные в результате духовной деятельности человек не теряет и они остаются с ним навсегда. Материальный мир представляет собой в этом полную противоположность, где все достижения заканчиваются в момент его смерти. Совокупность духовной эволюции, духовных самскар и духовного опыта даст возможность постоянно расти и приближаться к искреннему и ясному осознанию своей духовной природы, что даст возможность действовать на платформе духовного сознания. А это автоматически свидетельствует о том, что человек лишен влияния материальной энергии. Поэтому главным фактором в избавлении от влияния майи является обретение духовного сознание, которое культивируется по ходу преданного служения.

Как узнать и отработать свою карму? Как её улучшить и очистить?

Как узнать и отработать свою карму? Как её улучшить и очистить?

Карма – понятие в ведической философии, указывающее на последствия предыдущих поступков, которые были совершенны в прошлой жизни. Карма определяет множество разнообразных параметров человеческой жизни, начиная от рождения до самой смерти. Влияние кармы на жизнь отражается в виде семьи, в которой человек родился, состояния тела, ума и разума, разнообразных проявлений талантов и интересов, характера, который отражает состояние тонкого тела. Таким образом, карма является достаточно важным указателем на судьбу человека – то, что ему уготовано за то, что он сделал ранее. И желание в таком случае узнать свою карму и поработать с ней – вполне естественное. Итак, как узнать, отработать, улучшить и очистить свою карму?

Карма – показатель прошлых поступков. Как узнать карму?

Карма – это сумма совершенных поступков, выражающееся в будущем счастье или страдании. О карме судят по семье и судьбе. Если все складывается в общем благоприятно и успешно, проблемы и болезни обходят стороной, а за счастье приходится платить небольшую цену – это все является показателем хорошей кармы. Хорошая карма означает, что человек рождается в семье обеспеченных, образованных людей или тех, кто занимают высокое социальное положение. Но важно понимать, что карма совершенно неоднородна и карму определяют по разным положениям: отношениям, семье, деньгам, талантам, способностям, здоровьем. Например, богатый и талантливый юноша может рано оставить тело, потому что в прошлом совершил поступок, воздаяние за который – смертельная болезнь.

Хорошая карма также отражается в виде сильного разума, высокой варны, способности исполнять дхарму и встать на своё место как можно раньше. Например, молодой человек по хорошей карме очень быстро может найти единомышленников и людей, которые подтолкнут его встать на путь, который ему предназначен. Он встает на него рано и уже к зрелости обретает на нем значительный успех. Плохая карма, наоборот, указывает на то, что человек найдет своё место в жизни достаточно поздно, что принесет ему мало радости, чем если бы он сделал это в молодости.

Определить карму точно невозможно, невозможно выразить её в цифрах или как-то чётко указать на то, где точно хорошая карма, а где сто процентов плохая. Но общее понимание кармы приходит именно через наблюдение и анализ того, в каких областях есть естественные успехи, которые приходят сами собой, а где есть непреодолимые препятствия и беды. У некоторых людей все хорошо с отношениями, но абсолютно не получается заработать денег. И такие примеры отражают пожизненное отношение мира к конкретной личности. Указание на карму – это наиболее яркие проявления вмешательства судьбы в жизнь. Именно то вмешательство, на которое невозможно повлиять. Был пример, когда у одного юноши диагностировали рак в тяжелой, но операбельной стадии. Его прооперировали успешно, но он получил заражение крови и погиб. Смерть была неизбежна и если не от одной болезни, то от другой. То есть карма проявляется в тех областях, на которые мы не можем оказать прямого влияния.

Мы не выбираем семью в которой рождаемся и не выбираем быть ли нам успешными или нет. Мы также не выбираем свой характер и то, чем мы по-настоящему хотим заниматься. Все это отражает карма и определенным образов вынуждает нас принимать свою судьбу. Но следовать каким-либо путем, совершать благие поступки или греховные – этот выбор всегда остается за нами. Судьба лишь предоставляет определенные условия, в рамках которых приходится действовать. Некоторые писатели творили в бедности, а некоторые происходили из знатных семей.

Плохая карма отражается в виде рождения в семье бедной, необразованной, имеющей дурные наклонности в виде пристрастию к алкоголю, азартным играм или наркотикам. Плохую карму можно узнать по тому, какой отпечаток на сознание ребенка наложило воспитание в семье. Некоторых людей воспитывают достойно, а некоторых воспитывают как животных. Известно, что если применять насилие в отношении к ребенку в его характере появиться примесь низшей варны и он будет испытывать постоянное беспокойство, страх, тревогу и ощущение небезопасности, тогда как ребенку, которому до какой-то степени(до 5 лет) во всем потакают намного легче отстаивать свои интересы, так как он знает, что у него есть поддержка. Таким образом, первым указателем на карму является семья, в которой человек родился. Но важно понимать – не карма определяет человека, а человек карму. Даже если кто-то обладает хорошей кармой, он все равно может стать наркоманом, преступником или морально-разложившейся личностью. И даже если человек родился в плохих условиях, в недостойной семье – у него точно такой же шанс стать благочестивым, хотя бы из принципиального отвращения того, что он наблюдал в детстве. Богатые дети страдают от скуки и часто балуются наркотиками и разными преступлениями, а бедные дети действительно стараются всеми силами выбраться из модели своей семьи. Это означает, что мир не делиться только на плохих и хороших людей и всё не имеет только черно-белой окраски. Хороший человек или плохой определяется не кармой, а тем, как он поступает.

Как улучшить и приобрести хорошую карму?

Хорошей кармой награждают за благочестивые, добродетельные поступки:

  • исполнение долга – дхармы
  • благотворительность
  • соблюдение аскез и обетов
  • совершение жертвоприношений
  • избавление от страданий других живых существ
  • исполнение правил и предписаний, которые отражают морально-нравственную сторону жизни

Все эти поступки на самом деле достаточно трудоемки и требовательны к соблюдению определенных правил. Например, правила касательно благотворительности указывают на то, что розданные деньги должны пойти на благо. Если благотворительность приводит прямо или косвенно к страданиям – это благотворительно в гуне невежества, что означает накопление скорее плохой кармы. Благими намерениями. Поэтому, прежде чем стремится исправить свою карму, необходимо узнать правила совершения той или иной благочестивой деятельности. В основе кармического воздаяния лежит закон согласно которому человек получает отражение своих действий. Если человек добровольно страдал, например совершая аскезу или помогая другим в ущерб себе, то в будущем он будет становиться невольным свидетелем собственного счастья. Тогда как совершение поступков, которые указывают на грубое наслаждение: наркотики, алкоголь, незаконный секс, преступления и прочее будет указывать на то, что стремление к наслаждениям породит погоню от страданий в будущем. То есть очень важно понять: нет такой простой деятельности, которая принесла бы много хорошей кармы за бесценок. Мы в любом случае вынуждены будет потрудиться и пострадать за себя, это отражается даже вне рамок кармического закона, а во всем материальном мире в целом.

Добровольная аскеза приводит к отсутствию необходимости терпеть различного рода лишения, подобно тому, как человек который добровольно не прячется от жары достаточно быстро к ней привыкает. И так действует аскеза не только с обыденной точки зрения, усмиряя чувства, но и с кармической пополняя запас различных ресурсов, таких как сукрити или непосредственно хорошей кармы. Если мы выполняем какие-либо добродетельные поступки добровольно, то мы приумножаем то, что вложили. Тому, кто занимается благотворительностью воздаваться многократно за совершение помощи страждущим. Иногда в ведах, например в пуранах, описывается, что пожертвованное достойному духовному человеку имущество возвращается в последующих жизнях в тысячи раз большей отдачей.

Исполнение дхармы занимает важную роль в кармическом регулировании жизни человека. Дхарма заключается в том, чтобы исполнять свой долг сообразно с телом, умом и разумом полученном при рождении. Некоторые люди рождаются с телом кшатрия, а некоторые с телом брахмана. Им необходимо исполнять свой долг, соблюдать определенные правила и определенный этикет. Исполняя бескорыстно свой долг хорошая карма приходит сама собой. В Шримад-Бхагаватам, Вритрасура говорит о том, что существует две достойные смерти: смерть в бою и оставление тела в трансе.

Смерть в бою предназначена для воинов и они получают настолько много хорошей кармы от этого, что им прощаются различные прегрешения и они тут же попадают на райские планеты, потому что в человеческом теле достаточно трудно реализовать такой огромный потенциал кармы. Покинуть тело в трансе доступно крайне небольшому кругу людей и такая способность приходит исключительно после жизни, целиком посвященной духовной практике. Покинуть тело в трансе – означает отправиться на планеты мудрецов, которые стоят даже выше райских планет, или непосредственно попасть в духовный мир.

Но веды предписывают запрет на сражения для брахманов и ограничивают деятельность брахмана для кшатрия. Таким образом, Вритрасура говорит о том, что исполнение долга для каждого человека имеет итогом большое счастье. А попытка избежать своего долга приводит лишь к страданиям.

Для обретения хорошей кармы существует раздел вед под название карма-канда в котором описываются ритуалы, аскезы, мантры, жертвоприношения и правила, подчиняясь которым можно обрести достойную жизнь. Отчасти, этой теме посвящена Гаруда Пурана. В ней, кстати, описывается и судебный процесс на суде Ямараджи, который определяет попадет ли живое существо в ад или в рай.

В общем, говоря простым языком, чтобы иметь хорошую карму, нужно стать безупречным праведником. Невозможно и грешить, поддаваясь порывам чувств, и надеяться на вознаграждение за это. За грехи человек обязан платить страданиями, а за добродетель – счастьем.

Совершая разного рода благочестивые поступки, живое существо попадает в разные условия райской жизни, и точно так же разные греховные поступки приводят его в разные условия адской жизни.

Шримад-Бхагаватам. 5.26.3

Что ждет тех, кто продолжает совершать греховные поступки

Имея плохую карму, в человеческой форме жизни у каждого, даже у самого падшего из грешников есть возможность исправить своё положение. Но если человек не пользуется этим шансом и продолжает грешить его ждут различные наказания на адских планетах. Например, Шримад-Бхагаватам описывает воздаяние за вожделение, под влиянием которого нарушаются религиозные заповеди:

Иногда обусловленный человек видит перед собой представительницу прекрасного пола, которую называют прамадой, «сводящей с ума», и любуется ее красотой. В такие минуты ему словно смерч застилает глаза пылью. Бросившись в объятия женщины, человек под влиянием страсти лишается всякого благоразумия. Ослепленный вожделением, он нарушает религиозные предписания, ограничивающие половую жизнь. Не зная, что за его греховными поступками наблюдают полубоги, такой человек наслаждается во мраке ночи недозволенным сексом и не подозревает, какое его ждет за это наказание.

Шримад-Бхагавтам. 5.14.9

Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения.

Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджи жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину — такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

Человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджи подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль.

Шримад-Бхагаватам. 5.26.9, 20-21

Жизнь на адских планетах, как и на райских намного более продолжительна, чем на Земле. Даже на самой низшей райской планете жизнь насчитывает десятки тысяч лет, то же самое касается и планет адского типа. Если человек пренебрегает своими обязанностями и нормами поведения – его ждёт наказание сообразное его проступкам. Плохое рождение, болезненность или нищета мало сравняться в сравнении с этими наказаниями и на основании этого можно сделать разумный вывод – у человека есть ещё один шанс избавиться от последствий своих проступков и изменить свою жизнь и своё будущее.

Поэтому, необходимо серьезно задуматься над тем, к чему следует стремиться, а что следует избегать. Совершение грехов следует избегать, а добродетельные поступки следует стремиться совершать.

Как полностью очистить и отработать свою карму?

Существует несколько видов кармы, которые подвергают изменению в разной степени. Но существует один вид кармы, которые ни одним путём невозможно изменить путем материальной деятельности. Очистить карму практически невозможно, так как кармические законы указывают на то, что человек обязан получить как последствия своих греховных, так и последствия своих благочестивых поступков. То есть избежать её нельзя, в действительности можно только перекрыть плохую карму хорошей, а хорошую плохой. Например, если на ком-то висит грех убийства – его будет снова и снова, жизнь за жизнью настигать расплата в виде насильственной смерти. Избежать её можно, если спасти кого-либо от смерти. Например, если накормить голодного, который может погибнуть от голода в любой момент. Таким образом, смертельный удар, который будет причинен по карме, будет не таким уж и серьезным и не таким уж и смертельным. Известны случаи, когда из абсолютно кошмарной аварии люди выходили и отряхивались. А известны и случаи, когда легкое столкновение приводило к смерти.

Отработать карму – означает принять страдания за свои грехи и счастье за свою добродетель. Иначе карму исправить нельзя.

Однако, веды предписывают, что круговорот рождения и смерти рано или поздно приводит человека в ад, так как стремление к наслаждениям присутствует в уме постоянно, а воздержанность под влияние потенциального счастья пропадает. И для разумного человека естественным будет вопрос: зачем находится в мире, если в нём трудно просто удержаться на плаву, не говоря уже о достижении успеха с кармической точки зрения? И действительно, в материальном мире нет счастья и единственный способ сделать его источником счастья – это покинуть его. Избавление от материального существования – это единственный выход избавиться от всей плохой кармы и очистить её, но заодно и расстаться с хорошей.

Единственным выходом из материального мира является духовная практика, которая предписывается ведами, как исполнение преданного служения Верховной Личности Бога. Она полностью избавляет практикующего от кармы, вызволяя его таким образом из круговорота материального существования. До тех пор, пока в человеке остается карма – он остается в материальном мире и в духовный мир он может попасть лишь очистившись от этих цепей. В Падма-пуране говорится:

апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам

Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени

Это подтверждается и в Шримад-Бхагаватам(11.29.5) и Махабхарате(Мокша-дхарма, Нараяния):

Кто осмелится отвергнуть Тебя, саму Душу, самый дорогой объект поклонения и Всевышнего Господа, Того, кто даёт все возможные совершенства своим преданным ? Кто может быть настолько неблагодарным, зная о тех благах, которые ты даруешь? Кто отвергнет Тебя ради материального наслаждения, которое ведёт лишь к забвению? И что теряем мы, занятые служением пылинкам с Твоих лотосных стоп?

Господь Нараяна — прибежище всех людей, и всякий, кто обрел Его покровительство, может естественным образом, безо всяких усилий, достичь любой из четырех целей человеческой жизни, которых достигают посредством духовной практики.

Итак, вопрос занятия наилучшего положения с точки зрения кармы, которое бы обеспечило наилучший исход и наибольшее счастье – это избавление от кармы вообще, как и от материального существования. Это достигается путем преданного служения Верховной Личности Бога – Кришне.  Таков путь именуется бхакти-йогой и следование ему признается Ведами (Шримад-Бхагаватам. 7.6.26) как единственный истинно духовный путь, который приводит к Абсолютной Истине. Естественное положение живого существа, души заключается в бесконечном знании, абсолютном блаженстве и вечности. Такое бытие недоступно в материальном мире, но постоянно и неизбежно в духовном.

Остальные пути – это лишь попытки занять наилучшее положение в постоянно нагревающемся котле. Мы живём в Кали-югу, и каждое последующее поколение будет жить при все более ужасающих условий для жизни. Самоубийство раньше описывалось как нечто исключительно глупое, бессмысленное и греховное занятие, а сейчас оно встречается повсеместно именно потому, что на это людей подталкивает современный образ жизни. Миру, который мы знаем, так или иначе, придет конец, это подтверждает даже современная наука, говоря о расширении Солнца. Хотя человечество может погубить себя и до того, как Солнце станет излучать нестерпимую жару. Уже сейчас температура поднимается и на Юге России это особенно чувствуется: все посадки уничтожает жара или вредители, которые в таких условиях особенно склонны размножаться. Раньше из каждого двора рос виноград, сейчас этого нигде не видно, даже саженцы деревьев погибают от жары и это заслуга столь прославляемого экономического роста нашей человеческой цивилизации.

Занятие преданным служением – это и есть ответ на вопросы: как улучшить, отработать и очистить карму. Преданное служение избавляет от всех последствий причиненных грехов, даже от тех грехов, избавиться от которых просто невозможно никакими иными путями.

Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служа Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи – тех Я быстро вызволяю из океана рождений и смерти.

Бхагавад-Гита. 12.6-7
Астрология и нумерология не работают? Почему?

Астрология и нумерология не работают? Почему?

С популяризацией на Западе индуизма и буддизма во второй половине XX-ого века, люди познакомились не только с философией, учением и религией, которую представляли различные школы, но и с прикладными инструментами: аюрведой, йогой, астрологией, нумерологией и прочим. Эти прикладные инструменты обрели широкое распространение среди различных групп людей. Например, один финансист успешно использовал астрологию для извлечения воистину космических прибылей. Астрология помогает узнать карму, как и нумерология, что даёт возможность правильным образом выстраивать жизненные ориентиры, для того, чтобы избежать повторения различных ошибок. Но почему астрология обрела славу около-шарлатанской дисциплины и большинство людей относятся к ней с недоверием?

Работает ли астрология и нумерология?

Астрология и нумерология – ведические дисциплины, которые преподавались и практиковались образованными людьми (брахманами). В ведической литературе часто можно встретить рассказы о том, как после рождения родители приходили к астрологу, чтобы тот предсказал будущее ребенка. Всё это указывает на то, что в ведические времена астрология была и была в почете. Её изучали серьезно и, фактически, посвящали ей жизнь. Её не использовали для того, чтобы зарабатывать на ней деньги, а относились к ней, как к знанию, оперируя которым возможно исполнить долг образованного человека – уменьшить страдания в сердцах людей.

Итак, в ведические времена различные прикладные дисциплины типа астрологии были в почете и пользовались большим традиционным спросом. Но почему на западной почве, астрология воспринимается как что-то из разряда магии, мистики, гадания и прочих сомнительных дел? Если опустить вопросы менталитета, которые, в общем, указывают на то, что западные люди имели на тот момент скорее научное  мировоззрения, с точки зрения которого было невозможно принять тот факт, что движения небесных тел могли бы оказать влияние на жизнь людей, их психоэмоциональное состояние или судьбу в общем. Но есть куда более существенная причина, почему астрология и нумерология не работают.

Компетентность знаний и процесс обучения

Восточное мировоззрение заключается в том, что, посвятив жизнь одному делу возможно достичь совершенства. Один мастер делает ножницы для бонсаев практически с самой молодости. Этому мастеру сейчас около 70 лет и он утверждает, что только по прошествию 50 лет работы, он достиг достойного уровня мастерства. Восточное мировоззрение заключается в традиционном закреплении за человеком определенного вида деятельности, которому он следует всю жизнь. В Китае, например, поколениями работают на оружейных заводах. Если ты родился в семье оружейника – у тебя одна дорога. Именно на Востоке мастерству уделялось больше внимания, чем непосредственным доходам. В ведической литературе отражается различная форма презрения в отношении людей, которые используют свои навыки исключительно для обогащения. Например, существует правило согласно которому учитель не имеет права брать фиксированную плату за обучение ведическим дисциплинам, а может только принять пожертвования от ученика по окончанию обучения. Так воспитывались поэты, астрологи, философы, скульпторы и прочие профессионалы.

Но в западном обществе традиция восточного образования по большей части игнорировался. Традиционное образование у наставника на востоке подразумевает приоритет строгого соблюдения правил и предписаний касательно деятельности и морально-нравственного регулирования деятельности. Можно легко себе представить заголовок какой-нибудь школы: «Обучим астрологии за 2 недели». Это для нас привычно, но таким дисциплинам не обучают за 2 недели и даже не обучают за 2 года. Чтобы быть компетентным астрологом нужно стать астрологом в полной мере: соблюдать определенный ритм жизни и правила, проводить обряды и ритуалы, иметь определенную степень воздержанности. На момент обучения, ученики воздерживались от всего, что могло бы их отвлечь, в том числе и от половых отношений. Этому предавалось большое значение.

И вспомним теперь западное общество, где «экспертом» можно стать прочитав несколько книг. Это уже стало нарицательным отображением отношения западного общества к обучению: «Я ничего не умею и ничего не знаю, у меня не получается вести дела – поэтому буду учить этому других». Мы постоянно видим рекламу: «Научим вас зарабатывать». Так и хочется задать вопрос – почему же сами не зарабатываете? Западное отношение к знаниям крайне потребительское: если знания не конвертируются в деньги – они бесполезны. Астрология, нумерология и прочие прикладные ведические дисциплины попали под эффект естественной некомпетентности, когда «астролог» обучался в течении двух-трех месяцев теории без соблюдения каких-либо ограничений для того, чтобы как можно быстрее заработать деньги. В действительности, на западе учить астрологии мог даже тот человек, который изучал астрологию только по книгам, не имея учителя. Но это бесполезный подход, который приводят к крайней неопытности, неосведомленности и отсутствия реального знания.

Ведическая дисциплина обязывала иметь учителя и во всем его слушаться. На момент обучения, ученик поселялся в дом учителя и служил ему, как учитель ему скажет. Если учитель не звал есть – ученик не мог есть. Был один пример, как западный человек поехал учиться йоги у одного прославленного мастера. Он обучился достаточно хорошо, но в один момент к учителю пришел друг и учитель попросил ученика приготовить чай. Ученик принес чай и три кружки: для учителя, гостя и себя, после чего был с позором изгнан из ашрама, потому что подумал, что может без разрешения выпить чай.

Так обучались астрологи к которым в ведические времена относились с почтением. После обучения, астролог обязывался соблюдать целый перечень правил, например, вставать до восхода солнца, примерно в 4-5 утра. Он также обязывался не брать с людей денег, если его предсказания или выводы не помогли человеку и брал оплату только после выполнения своей работы. Западные астрологи не соблюдают, по большей части, никаких правил, не проходят серьезное обучения и не относятся к этому серьезно. В итоге, мы и получаем, что люди, которые, фактически, ничего не знают, предлагают свои бесполезные услуги. Будучи не в состоянии помочь, они прославляют не только себя, но и астрологию как бесполезную, бредовую и иногда опасную дисциплину. Если вы вручите нож в руки неуравновешенного человека ожидать чего-либо, кроме бед не стоит. И это все понимают. Но большинство людей интересовало то, как можно использовать астрологию, ничего не отдавая взамен. Просто взять и обогатиться за этот счет. В итоге, мы получаем глупцов, в руках которых вполне рабочее знание превратилось в сомнительное шарлатанство.

Почему астрология и нумерология не работают?

Астрология и нумерология не работают, потому что, в большинстве, представляется именно некомпетентными людьми, которые не знают этой науки. И, в итоге, мнение относительно астрологии разделились на тех, кто верит во всё, на тех, кто не верит ни во что и тех, кто верит в деньги. Астрологом является тот человек, который посвятил изучению этой дисциплине всю свою жизнь, прошел обучение и зарекомендовал себя как опытный и надежный профессионал. Трехнедельных интенсивов недостаточно, этому надо посвящать жизнь не только в обучении и непосредственно деятельности, но и во всей жизни в целом.

Астрология и нумерология – не самые важные инструменты

Но важно понимать очень важную вещь: астрология, хотя и является вполне авторитетной ведической дисциплиной, все же не является абсолютной практикой, посредством которой можно решить все проблемы.

Главные аргументы астрологов заключаются в том, что астрология помогает узнать причины страданий, нашу карму и причины наших разнообразных бед, а также то, как достичь желаемого. Но материальный мир называют дукхалайая – обителью страданий, что означает что страдания везде. Нам не нужно искать причины почему мы страдаем: мы и так находимся в обители страданий и мы не сможем избавиться от страданий материальным образом, просто соблюдая какие-то предписания, правила или действуя определенным образом, уже тем более недостаточно просто изменить отношение к жизни. Мы можем уменьшить страдания и перейти в состояния различных гун, но в Шримад-Бхагаватам сказано: у каждой из трёх гун есть своё счастье и свои страдания.

Наша карма происходит от наших поступков: хорошая – от благочестивых, плохая – от греховных. Нам нет нужды слишком сильно углубляться в понимание своей кармы. Если наш дом горит – мы должны потушить пожар и нам совершенно нет необходимости расследовать в пожаре причину его возгорания. Это делается позже, после того, как пожар потушен. Но после того, как мы избавились от нашей кармы – нам уже попросту нет необходимости знать чего мы такого интересного натворили. Необходимость знать свою карму досконально выдает простое мирское любопытство, заглянуть по ту сторону и узнать: «Кем же я был и кем стану?». Но это мирское видение приводит к тупику, потому что там мы были другими людьми, здесь мы совершенно иные, а в будущем будет ещё сильнее отличаться. И с какой точки зрения нам наблюдать себя относительно кармы: кем мы были, кем мы будем или кем мы стали? Человеческая жизнь достаточно коротка, а внимание людей слишком слабо, чтобы иметь возможность в действительности, и узнать причины и ликвидировать их. Поэтому лучше всего будет избавиться от пожара, избавиться от кармы, нежели стремиться узнавать её причину.

Наши беды происходят от неправильного образа действий: когда мы поступаем не в соответствии с временем, местом и обстоятельством или нарушаем общие правила поведения – мы страдаем. Поддаваясь своим чувствам и идя на поводу у своих желаний, мы обрекаем себя на страдания, так как любое наслаждение стоит страданий либо до этих наслаждений, либо после. Чаще всего и до, и после. Один молодой человек решил устроиться поработать грузчиком и за выходные крайне утомительного труда заработал тысячу рублей, работая около 10 часов в день. Потому он повел своих друзей в кафе, чтобы отпраздновать, где потратил 600 рублей. Он потратил целый день, утомительно работая, на то, чтобы покушать примерно 10 минут, Таков материальный мир и именно так выглядит потворство нашим чувствам. В Шримад-Бхагаватам(5.14) чувства сравниваются с ворами, которые крадут у человека как его жизнь, так и не дают возможности что-либо изменить. Следует контролировать свои чувства и не поддаваться их влиянию в определении того, что такое хорошо, а что плохо, вместо этого, занимая чувства в духовной деятельности, посредством которой человек может выйти из-под влияния материальной иллюзорной энергии.

Астрология может помочь узнать нам и даже совсем немного повлиять, но, с абсолютной точки зрения, это то же самое что писать вилами по воде. До тех пор, пока живое существо не избавиться от материального существования и не достигнет духовного мира, к которому и принадлежит, все попытки обрести счастье будут наталкиваться на страдание. Для того, чтобы страдать, нам не нужно ничего делать: достаточно буквально ничего не делать и мы почувствуем жажду, голод, сонливость, скуку, апатию и прочее. Но счастье мы не испытаем. Для того, чтобы испытать счастье, нам необходимо занять своё настоящее положение. Мудрецы, на основании слов которых строилась вся ведическая философия, утверждают, что человек по своей истинной природе является вечным духовным существом, естественное положение которого заключается в постоянной духовной жизни.

Духовная жизнь – это взаимодействие нашей души с различными объектами духовного мира. Но в обусловленном состоянии мы можем взаимодействовать духовно только с Верховным Господом, а потому, путь в духовный мир будет пролегать через выстраивание отношений между индивидуальной душой и Господом. «Дживера ‘сварупа’ хайа – кршнера ‘нитйа-даса’»: естественное положение живого существа – быть слугой Кришны. Итак, духовный путь начинается тогда, когда мы занимаем положение слуги Бога и таким образом обращаемся к Нему, как к нашей цели, нашему устремлению. В конечном итоге, при правильной практике преданного служения достичь Верховного Господа становится возможно и именно это будет избавлением от всяческих материальных страданий и достижение абсолютного и вечного счастья.

Варна-санкара – смешанные варны или нежелательное потомство?

Варна-санкара – смешанные варны или нежелательное потомство?

Варна-санкара – смешанные варны

Варна-санкара – такой термин употребляется относительно людей, чья природа включается в себя несколько варн. Санкара переводится как «смешанный», а варна – «качество». Варна-санкара – смешанные качества нескольких различных варн, чаще двух. В особо неблагоприятных случаях проявляются качества практически всех варн, что в принципе не даёт человеку реализовать себя на каком-либо поприще. Проявление нескольких варн считается неблагоприятным и термин варна-санкара применяется к нежелательному потомству, то есть таким людям, которые были зачаты в неблагоприятных, с ведической точки зрения, условиях.

На первый взгляд может показаться, что проблем со смешанной варной нет, даже есть преимущества – человек становится более универсальным, разноплановым и многогранным. Но вместе с этим приходит снижение проявляемых талантов и стремлений, их распыление. Чистый кшатрий неспособен удержаться от своей природы, которая заключается в сражении. Но если прибавить туда любую другую варну – в нём проявятся сомнения и он, под разными предлогами, может отказаться от сражения или исполнения долга. Такие сомнения не дают человеку полноценно исполнить свою дхарму, а своими сомнениями он также подает другим негативный пример.

Например, брахман, который имеет примесь, естественным образом будет привлекаться деятельностью дополнительной варны. Если брахман имеет примесь вайшьи – он будет целеустремленно зарабатывать на обучении других. С ведической точки зрения брать фиксированную плату за обучение – это нарушение принципа образования, но такой брахман на это не посмотрит и придумает какое-либо оправдание для этого. Брахманы бывают очень изворотливы в софистике.

Проблема смешанных варн заключается в том, что врожденные качества двух варн направляют человека в противоположные стороны. Качества одной варны, предписывающие человеку определенную деятельность, прекрасно сочетаются и дают возможность комплексно сочетать разные проявления характера в правильном русле деятельности. Качества каждой варны описаны в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам:

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.

Бхагавад-Гита. 18.41-44.

Умиротворенность или сострадание трудно сочетается с героизмом, потому что в основе героизма лежат гордость, гнев, решимость, неудовлетворенность, но умиротворение или сострадание по сути всё это подавляет. Брахману невозможно искренне разгневаться в бою, а кшатрию трудно быть смиренным и беспристрастным на пути брахмана. Знаменитая попытка изменить своё положение принадлежит Вишвамитре Муни, который попытался стать брахманом, будучи кшатрием. Но трансформация произошла только внешне, по сути он и остался кшатрием.

Честность и торговля, амбициозность и удовлетворенность, терпение и героизм – эти и многие другие качества противоречивы по своей сути, когда проявляются в деятельности. Конечно, можно вообразить как они сочетаются, но в моменты реальной деятельности, которая предписана представителям этих варн – эти качества друг-другу полностью противоречат.

Как проявляется недостаток варна-санкара или смешанных варн? Например, в одном человеке проявляется качество вайшьи и шудра – он, в силу жадности присущей шудру, будет более склонен к ручному труду или ведению бизнесу лично, вместо того, чтобы взять на работу наёмных рабочих. Жадность шудра заключается в постоянном стремлении экономить, а жадность вайшьи – в необъяснимом стремлении заработать как можно больше денег. Это по сути два разных вида жадности, но они противоречат друг-другу, так как не дают делегировать полномочия другим и зарабатывать больше денег. Вайшья нанимает шудров – это обычная экономическая практика, которая существовала во все времена. Когда вайшья возлагает весь труд на себя – он лишает себя возможности наращивать капитал или заниматься иными делами. Конечно, если мы говорим о совсем малом объеме работы или о работе, которая не подразумевает возможность допуска посторонних к делам – это имеет смысл, но бизнес строиться на делегировании полномочий другим. Крупный торговец отличается от малого тем, что крупному не обязательно ездить за товаром самостоятельно – у него есть для этого свои люди. На рынок мы ходим за продуктами, но эти же продукты к нам привозят на кораблях и грузовиках, трудно представить как директор транспортной компании лично водит один из грузовиков.

Или другой пример – брахман смешанный с кшатрием будет одновременно пытаться быть смиренным и терпеливым, а с другой стороны в нём будет ярко выраженная агрессивность и гордость присущая кшатриям. То есть такой человек в повседневной жизни будет следовать брахманическим принципам, но самообладание в случае конфликтов для него вряд ли доступно в полной мере, так как природа кшатрия не позволит ему сдерживать свои оскорбленные чувства. Таким образом, миролюбие брахмана смешивается с воинственностью кшатрия – появляется нестабильность, а из него беспокойства и пустая растрата энергии, которая могла бы быть пущена на исполнение долга, совершенствование или деятельность сообразную природе.

Кшатрий амбициозен и направлен на самостоятельное достижение целей, полагаясь на свои силы. Брахман умиротворен и не стремится к большим достижением, вместе с тем, полагаясь на течение судьбы и волю Бога в определении необходимости совершения тех или иных дел. Активность и пассивность, амбициозность и умиротворение, собственные планы и покорность судьбе – всё это противоречащие категории.

Итак, проблема смешанных варн заключаются в том, что их качества противоречат друг другу. Даже человеку, который находится в гармонии со своим умом, разумом и качествами не легко добиться успеха, сохраняя добродетель, что уж говорить о представителях смешанных варн? Это не означает, что наличие смешанной варны является оправданием для совершения проступков, просто они становятся практически неизбежны. Например, есть предание о знаменитом Александре Пересвете – бывшем дружинника и монахе, который сражался в Куликовом поле с Челубеем. С точки зрения истории, он совершил подвиг – убил врага. История здесь представляет кшатрийское настроение – подвиг. Но на тот момент он был монахом, который дал определенные обеты, не подразумевавшие сражение. Он оставил эти обеты и вступил в сражение, что с брахманической точки зрения является серьезным грехом.

Это не пример смешанной варны, судя по тому, что его описывают как опытного воина, который выжил во многих сражения – он был представителем воинского сословия. Он стяжал себе практически вечную славу в нашей истории, но при этом нарушил монашеские обеты. И уже сложно сказать как его следует судить: как брахмана, который нарушил своё подвижничество или как воина, который погиб как воин, тем самым исполнив свой долг. Но суть истории в том, что попытка смешать два разных направления жизни приводит к нарушению принципов одного из них. Кшатрий парадоксально честен, но в торговле принято использовать хитрости. Брахман не пригоден к физическому труду, будет ли от него польза на пашне? Это то же самое, что колоть орехи крайне дорогим микроскопом.

Варна-санкара – нежелательное потомство

С ведической точки зрения, сам факт смешанных варн указывает на нарушения в порядке зачатия ребенка, в результате которого он получил смешанную природу. Перед зачатием ребенка принято было совершать очистительные обряды и этот обряд, гарбхадхана-самскара, считается первым обрядом в жизни человека. Гарбхадхана-самскара – это определенная духовная практика проводимая родителями для того, чтобы зачатие ребенка происходило в чистом сознании, без примесей похоти или вожделения. Целью такого зачатия становится не ублажение чувств, а появление на свет добродетельного и достойного человека.

Веды не ограничивают предписания относительно зачатия ребенка только очистительным обрядом. Помимо очистительного обряда, существует ещё два условия возникновения на свет человека, обладающего чистой варной – правильный брак и  целомудрие женщины. Если с целомудрием женщины все кажется понятно, учитывая общее понимание ведической культуры, то правильный брак вызывает вопросы.

Правильным браком считается брак между представителями одной и той же варны. Браки между представителями разных варн называются анулома и пратилома. 

Анулома – это брак, в котором варна мужа выше, чем варна жены.

Это благоприятный брак, хотя брак между представителями одного сословия предпочтительнее. Лома, в общем, переводится как «дурное качество» или нечто дурное. Ану означает «немного», «мало». Таким образом, брак анулома можно перевести как «допустимый брак».

Пратилома – это брак, в котором варны жены выше, чем варна мужа.

Такой брак считался нечистым и порочным, так как именно мужчине было отведена роль наставника семьи и того, кто определяет что хорошо, а что плохо, получив это знание от учителей. Прати означает принятие, согласие. Лома все также означает нечто дурное. Пратилома – «согласие на порок». Из такого брака возникает варна-санкара.

Если мужчина был менее разумным чем женщина – это приводило к раздору в семье, отсутствия уважения к отцу, а соответственно и к неуважению других мужских авторитетов, таких как царь и духовный учитель. В нашей стране это особенно ярко выражено и есть даже анекдот на эту тему:

Француженка ходит на тонких и высоких каблуках, потому что её с одной стороны держит муж, а с другой любовник. А русская женщина ходит на низких и толстых, потому что в одной руке у неё сумки, в другой дети, а на шеи – муж.

При таком раскладе воспитать достойных членов общества невозможно.

Итак, очистительный обряд духовной практики, целомудрие женщины и правильный брак являются теми условиями, при которых рождается человек с чистой варной. В таком случае, варна-санкара крайне маловероятно, практически невозможна. В наше время очень редко рождаются такие люди и без соблюдения этих условий, но это встречается настолько редко, что это скорее подтверждение принципа о том, что из неблагоприятного зачатия возникает неблагоприятные условия для жизни.

Влияние нежелательного потомства на общество

Варна-санкара означает нежелательное потомства, потомство, которое не следует правилам и предписаниям, тем самым увеличивая беспокойство в обществе.

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом.

О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

Бхагавад-Гита. 40-43

Нежелательное потомства является фактором приостановления благоприятной деятельности и исполнения долга на благо общества. Когда каждый член общества исполняет свои обязанности в соответствии с нормами предписаний – такая деятельность считается чистой и идет на благо не только этому человеку, но и всему обществу в целом. Нежелательное потомство отказывается от исполнения такой деятельности. Таким образом, рост числа нежелательного потомства приводит к деградации общества, которое начинается с искоренением религии и развращением женщин. Влияние представителей смешанных варн заключается в том, что они подают негативный пример и их неуклонно становится больше и больше. В один момент, их становится настолько много, что норма теперь определяется не законом и правилами, а тем, как поступают все. Так общество деградирует окончательно как в общем, так и в лице каждого отдельного человека, который потакает своим чувствам, вместо исполнения долга.

Что делать представителям смешанных варн?

Представителем смешанных варн является практически каждый человек в наше время. Веды предписывают исполнение обязанностей в согласии с природой. Такая деятельность приносит благо человеку не только в этой жизни, но и в жизни следующей(Шримад-Бхагаватам. 7.11.31). Следует определить доминирующую варну и стремиться исполнять свои обязанности в сообразии с ней. Однако, следует приложить усилия и к тому, чтобы стремиться исполнять деятельность, к которой принадлежит наивысшая варна, только так эволюционирует сознание. Высшей варной признается варна брахманов, за ней идут кшатрии, а за ними вайшьи. Шудры – представители низшего сословия.

Но важно понимать, что шудру-брахману будет практически невозможно следовать пути брахмана, так как брахманические качества и качества шудра – это одни из самых несочетаемых качеств. Варна-санкара разделяет природу человека на высшую и низшую. Следует стремиться по возможности культивировать и активизировать высшую природу, но если этого не получается, следует исполнять обязанности в соответствии с доминирующей варной. Так как варны базируются на сочетании трех гун материальной природы, то подъем до уровня саттвы обеспечит возможность исполнять долг брахмана, тому у которого есть такая примесь. Поднять до уровня саттвы – это вопрос не изменения фундаментального характера, а вопрос изменения положения сознания, что доступно практически каждому человеку, который готов к серьезной дисциплине.

Варна-санкара – что следует делать представителям смешанных варн:

  • определить какие варны присутствуют
  • определить доминирующую и дополнительную варну или варны
  • стремиться исполнять обязанности именно высшей варны
    • если этого не выходит – стремиться исполнять обязанности доминирующей
  • очищать сознание, поднимая его до уровня саттвы, так как на уровне саттвы возможно исполнять обязанности всех варн

Очищение сознания, то есть достижения уровня саттвы, это вопрос практики, лучшей из которых является духовная практика бхакти-йоги, в ходе которой сознание живого существа естественным образом очищается от анартх – нежелательных качеств. Таким путем возможно без труда добиться избавления от проявления низшей природы и добиться лучшего положения. Конечно, это не должно становится главной целью столь возвышенной практики. Но тем, кто будет идти этим путем, следует быть уверенным в том, что любые материальные проблемы перестанут приносить беспокойства и страдания, тому, кто верно идёт высшим путем. Правильная практика преданного служения избавляет от страданий и даёт возможность достичь человеку высшей цели, на пути к которой варна-санкара совершенно неважна.